عرفان شیعی

عرفان اسلامی در بستر تشیع

عرفان شیعی

عرفان اسلامی در بستر تشیع

الفقرة الرابعة : 


جواهر النصوص فی حل کلمات الفصوص شرح الشیخ عبد الغنی النابلسی 1134 هـ :

یقول الشیخ الأکبر ابن العربی الطائی الحاتمی : (وصور العالم لا تنضبط ولا یحاط بها ولا تعلم حدود کل صورة منها إلا على قدر ما حصل لکل عالم من صورته. فلذلک یجهل حد الحق، فإنه لا یعلم حده إلا بعلم حد کل صورة، وهذا محال حصوله: فحد الحق محال. وکذلک من شبهه وما نزهه فقد قیده وحدده وما عرفه. ومن جمع فی معرفته بین التنزیه والتشبیه بالوصفین على الإجمال- لأنه یستحیل ذلک على التفصیل لعدم الإحاطة بما فی العالم من الصور- فقد عرفه مجملا لا على التفصیل کما عرف نفسه مجملا لا على التفصیل. ولذلک ربط النبی صلى الله علیه وسلم معرفة الحق بمعرفة النفس فقال: «من عرف نفسه عرف ربه».)

قال رضی الله عنه : "وصور العالم لا تنضبط ولا یحاط بها ولا تعلم حدود کل صورة منها إلا على قدر ما حصل لکل عالم من صورته. فلذلک یجهل حد الحق، فإنه لا یعلم حده إلا بعلم حد کل صورة، وهذا محال حصوله: فحد الحق محال. وکذلک من شبهه وما نزهه فقد قیده وحدده وما عرفه. ومن جمع فی معرفته بین التنزیه والتشبیه بالوصفین على الإجمال- لأنه یستحیل ذلک على التفصیل لعدم الإحاطة بما فی العالم من الصور- فقد عرفه مجملا لا على التفصیل کما عرف نفسه مجملا لا على التفصیل. ولذلک ربط النبی صلى الله علیه وسلم معرفة الحق بمعرفة النفس فقال: «من عرف نفسه عرف ربه»"

قال رضی الله عنه : (وصور العالم) کثیرة جدا (لا تنضبط ولا یحاط بها) من حیث کلیاتها وجزئیاتها یعنی لا یقدر أحد غیر الله تعالى أن یضبطها ویحیط بها (ولا تعلم)، أی لا یعلم أحد غیر الله تعالی (حدود)، أی تعاریف (کل صورة منها)، أی من صور العالم إلا على قدر ما حصل لکل عالم) فی الخلق بحسب ما علمه الله تعالى (من صوره)، أی العالم (فکذلک)، أی لکون الأمر کذلک (یجهل حد)، أی تعریف (الحق) سبحانه لأنه المطلق فی ذاته المقید بکل صوره فی صفاته ، فلا یعرف حتى تعرف کل صورة لأنه محدود بحد کل صورة أی معرفة بتعریفها فهو مجهول الحد.

قال رضی الله عنه : (فإنه لا یعلم حده)، أی تعریفه (إلا بعلم حد)، أی تعریف (کل صورة) من صور العالم (وهذا)، أی علم حد کل صورة (محال) لا یتصور فی العقل (حصوله) الأحد من الخلق لأن العلم بذلک إن حصل کان صورة من جملة الصور، فإن علم

حده احتاج علم العلم أیضا إلى أن یعلم حده، وهکذا فلا بد أن یتقاصر علم المخلوق عن معرفة حد صورة من الصور فلا یعلم حد کل صورة، وهذا فی صور العالم الموجود فکیف بما مضى (و) ما سیأتی فی الحق سبحانه (محال) لترتبه على المحال.

(وکذلک)، أی کما أن من نزه الحق تعالی فقط وما شبهه فقد قیده وحصره (من شبهه) فقط (وما ژهه فقد قیده وحده)، أی حصره (وما عرفه)، لأنه تعالی غیر مقید ولا محدود ولا محصور فالذی عرفه مقید محدود محصور فهو غیره تعالى وقد اشتبه علیه به تعالى.

(ومن جمع فی معرفته) الله تعالى (بین التنزیه) له تعالى عن کل معقول وکل محسوس (والتشبیه له تعالی) بکل معقول وکل محسوس فالتنزیه ظهور أحدیة الحق تعالى، والتشبیه ظهور واحدیته، والأحدیة والواحدیة حضرتان للحق تعالى لا بد من نسبتهما إلیه لتحقیق معرفته.

فالأحدیة حضرة ذاته الغیبیة المجردة عن النعوت والأوصاف الغنیة عن العالمین، والواحدیة حضرة ذاته العلیة من حیث اتصافها بالأوصاف وتسمیتها بالأسماء وصدور الأفعال عنها والأحکام، فلا بد من الإیمان به تعالى فی الحضرتین .

(ووصفه) تعالى (بالوصفین) : الوصف التنزیهی والوصف التشبیهی، لأنه الواحد الأحد الفرد الصمد الذی "لم یلد ولم یولد ولم یکن له کفوا أحد " [الإخلاص: 3 - 4] (علی) حسب (الإجمال) فی معرفته تعالى (لأنه یستحیل) عقلا (ذلک) الوصف بالتنزیه والتشبیه معا (على التفصیل) فی کل ظهور من ظهوراته تعالى وکل تجلی من تجلیاته (لعدم الإحاطة) من أحد من الخلق (بما فی العالم) کله (من الصور) المختلفة، ومن عرفه کذلک بالتنزیه والتشبیه على مقتضى ما ظهر له من إطلاقه عن قید التنزیه وقید التشبیه (فقد عرفه) سبحانه وتعالى (مجملا لا ) عرفه (على التفصیل کما عرف) ذلک الإنسان (نفسه) فإنه من عرفها أی أدرکها إدراکا (مجملا)، لأنه عرف صورة ظاهرة ذات أعضاء و قوی، ووراء ذلک أمر آخر باطنی یسمى نفسا وعقلا وروحا .

وهذا الظاهر صورة ذلک الباطن وذلک الباطن مستولی على الظاهر ومتصرف فیه، وحده، ولا ظهور له فی غیره من غیر حلول فیه ولا اتحاد منه، فإن الإنسان ینزه باطنه عما ظهر منه ویشبه باطنه بما ظهر منه، فظاهره غیر باطنه فهو المنزه، وظاهره عین باطنه فهو المشبه.

وهذه المعرفة إجمالیة (لا على) مقتضى (التفصیل) حیث لا یمکنه ذلک فی نفسه فکیف فی ربه.

(ولذلک ربط النبی صلى الله علیه وسلم معرفة الحق سبحانه بمعرفة النفس) إجمالا بإجمال وتفصیلا بتفصیل.

(فقال: من عرف نفسه) بأنه ما هیة غیبیة هی سر من أسرار الله تعالی ظاهرة له فی صورة بشریة جسمانیة ولم تتغیر عما هی علیه بسبب ظهورها ذلک، کما لم یتغیر النجم فی السماء عن کبره الذی یبلغ مقدار الدنیا وأزید من ذلک بسبب ظهوره لأهل الأرض مقدار الدرهم الصغیر بل هذا الصغر هو ذلک الکبر بعینه .

ولکن القصور فی الإبصار بسبب حجاب البعد عن شهود مطالع الأنوار (فقد عرف ربه) بأنه ماهیة غیبیة مطلقة عن جمیع القیود وعن هذا الإطلاق أیضا، ومع ذلک فکل شیء صورة ظهوره، وکل محسوس ومعقول مطلع من مطالع نوره.

وهو على ما هو علیه من إطلاقه الحقیقی وإن ظهر کیف ما ظهر فإنه المتصرف فی القلوب والمقلب للأبصار فی الغیوب، یخلق لعباده رؤیة یرونه بها مشتملة على الصور والمقادیر بحسب ما سبقت به أقضیة الأزلیة والتقادیر، ویخلق الهم قطعة وجزم بأن ما رأوه غیره، فیضلهم به ویمنع عنهم خیره، ویخلق لهم جهلا بما تقوله العارفون، ویخلق لهم تکذیبا وجحودا لما خلقه من المعرفة والکشف الصحیح فی قوم یعلمون "لا یسئل عما یفعل وهم یسئلون " [الأنبیاء: 23].


شرح فصوص الحکم مصطفى سلیمان بالی زاده الحنفی أفندی 1069 هـ :

یقول الشیخ الأکبر ابن العربی الطائی الحاتمی : (وصور العالم لا تنضبط ولا یحاط بها ولا تعلم حدود کل صورة منها إلا على قدر ما حصل لکل عالم من صورته. فلذلک یجهل حد الحق، فإنه لا یعلم حده إلا بعلم حد کل صورة، وهذا محال حصوله: فحد الحق محال. وکذلک من شبهه وما نزهه فقد قیده وحدده وما عرفه. ومن جمع فی معرفته بین التنزیه والتشبیه بالوصفین على الإجمال- لأنه یستحیل ذلک على التفصیل لعدم الإحاطة بما فی العالم من الصور- فقد عرفه مجملا لا على التفصیل کما عرف نفسه مجملا لا على التفصیل. ولذلک ربط النبی صلى الله علیه وسلم معرفة الحق بمعرفة النفس فقال: «من عرف نفسه عرف ربه».)

قال الشیخ رضی الله عنه : (وصور العالم لا تنضبط ولا یحاط بها ولا یعلم حدود کل صورة منها) أی من صور العالم حد الحق (إلا على قدر ما حصل لکل عالم) بالحد (من صوره) أی من صور العالم (فلذلک) أی فلأجل عدم انضباط صور العالم لأنها جزئیات غیر متناهیة (بجهل حد الحق فإنه لا یعلم حده) من حیث مظاهره (إلا بعلم حد کل صورة وهذا) أی العلم بحد کل صورة (محال حصوله فحد الحق) الموقوف على المحال (محال) حصوله ولیس المراد بالحد هو المصطلح عند علماء الرسول وهو المرکب من ذاتیات المحدود تعالی عن ذلک .

وإنما المراد آثار أسمائه وصفاته یستدل بها على صفات الله تعالى وأسمائه على وجه التحدید والتعیین وإنما خصر عدم الانضباط إلى الصور دون المعانی لأن معانی المعالم أمور کلیة منضبطة عند العقل لکن الصور أجزاء للحد فلا یحصل الحد بدون انضباطها.

قال الشیخ رضی الله عنه : (وکذلک من شبهه وما نزهه فقد قیده وحده وما عرفه) حق معرفته وهو کمن آمن ببعض وکفر ببعض کالمنزه الواقف عند تنزیهه (ومن جمع فی معرفته) أی فی معرفة الحق (بین التشبیه والتنزیه ووصفه بالوصفین) أی التنزیه والتشبیه (على الإجمال) وإنما قال على الإجمالی (لأنه یستحیل ذلک) أی التوصیف بالوصفین (على التفصیل لعدم الإحاطة بما فی العالم من الصور فقد عرفه مجملا لا على التفصیل کما عرف نفسه مجملا لا على التفصیل) فما أمکن للإنسان فی مقام توصیف الحق بالوصفین من العلوم إلا العلم الإجمالی.

(ولذلک) أی ولأجل کون الجمع بین التنزیه والتشبیه والوصف بهما سببا لمعرفة الله تعالى لا غیر (ربط النبی معرفة الحق بمعرفة النفس. فقال "من عرف نفسه فقد عرف ربه) .

لأن باطن النفس الإنسانیة تنزیه لکونه مخلوقا على صفة الله تعالی و ظاهرها تشبیه فمن جمع فی معرفة نفسه بینهما ووصف نفسه بهما فقد جمع فی معرفة ربه بینهما ووصف ربه بهما ونال بمعرفة نفسه درجة الکمال فی العلم بالله تعالى.


شرح فصوص الحکم عفیف الدین سلیمان ابن علی التلمسانی 690 هـ :

یقول الشیخ الأکبر ابن العربی الطائی الحاتمی : (وصور العالم لا تنضبط ولا یحاط بها ولا تعلم حدود کل صورة منها إلا على قدر ما حصل لکل عالم من صورته. فلذلک یجهل حد الحق، فإنه لا یعلم حده إلا بعلم حد کل صورة، وهذا محال حصوله: فحد الحق محال. وکذلک من شبهه وما نزهه فقد قیده وحدده وما عرفه. ومن جمع فی معرفته بین التنزیه والتشبیه بالوصفین على الإجمال- لأنه یستحیل ذلک على التفصیل لعدم الإحاطة بما فی العالم من الصور- فقد عرفه مجملا لا على التفصیل کما عرف نفسه مجملا لا على التفصیل. ولذلک ربط النبی صلى الله علیه وسلم معرفة الحق بمعرفة النفس فقال: «من عرف نفسه عرف ربه».)

قلت: هذا الکلام ظاهر مما سلف، ولیفهم أنه یعنی أن من حصره فی الصفات کالحنابلة وغیرهم فیما ینقل عنهم أنه جاهل وذلک معروف.

قال: ومن جمع فی معرفته بین التنزیه والتشبیه ووصفه بالوصفین على الإجمال فقد عرفه، ثم أجاب عن سؤال مقدر.

کأن قائلا قال له: فلم لا یعلم على التفصیل؟

فقال: لأنه یستحیل ذلک لعدم الاحاطة بما فی العالم من الصور وأقحم فی الکلام أن الانسان أیضا إنما عرف نفسه على الاجمال لا على التفصیل.

قوله رضی الله عنه : ولذلک ربط النبی، صلى الله علیه وسلم، معرفة الحق بمعرفة النفس

فقال: «من عرف نفسه عرف ربه» وقال تعالى: "سنریهم آیاتنا فی الآفاق" وهو ما خرج عنک "وفی أنفسهم" وهو عینک و"حتى یتبین لهم" أی للناظر و"أنه الحق" (فصلت: 53) من حیث أنک صورته وهو روحک.

فأنت له کالصورة الجسمیة لک، وهو لک کالروح المدیر الصورة جسدک.

والحد یشمل الظاهر والباطن منک، فإن الصورة الباقیة إذا زال عنها الروح المدیر لها لم تبق إنسانا.

ولکن یقال فیها: إنها صورة تشبه صورة الإنسان " جسد أو جثة "، فلا فرق بینها وبین صورة من خشب أو حجارة. ولا ینطلق علیها اسم الإنسان إلا بالمجاز لا بالحقیقة.

قلت: جمیع هذا الفصل ظاهر لا یحتاج إلى شرح


شرح فصوص الحکم الشیخ مؤید الدین الجندی 691 هـ :

یقول الشیخ الأکبر ابن العربی الطائی الحاتمی : (وصور العالم لا تنضبط ولا یحاط بها ولا تعلم حدود کل صورة منها إلا على قدر ما حصل لکل عالم من صورته. فلذلک یجهل حد الحق، فإنه لا یعلم حده إلا بعلم حد کل صورة، وهذا محال حصوله: فحد الحق محال. وکذلک من شبهه وما نزهه فقد قیده وحدده وما عرفه. ومن جمع فی معرفته بین التنزیه والتشبیه بالوصفین على الإجمال- لأنه یستحیل ذلک على التفصیل لعدم الإحاطة بما فی العالم من الصور- فقد عرفه مجملا لا على التفصیل کما عرف نفسه مجملا لا على التفصیل. ولذلک ربط النبی صلى الله علیه وسلم معرفة الحق بمعرفة النفس فقال: «من عرف نفسه عرف ربه».)

قال الشیخ رضی الله عنه : « وصور العالم لا تنضبط ، ولا یحاط بها ولا یعلم حدود کلّ صورة منها إلَّا على قدر ما یحصل لکلّ عالم من صورة ، فلذلک یجهل حدّ الحق ، فإنّه لا یعلم حدّه إلَّا بعلم حدّ کلّ صورة ، وهذا محال حصوله ، فحدّ الحق محال " .

قال العبد : لمّا کانت صورة العالم ظاهریة الحق ، وهویّته باطنه ، لزم أن یکون الحدّ الکامل لکل شیء هو بذکر حدّه آخذا ظاهره وباطنه ، والحق باطن الکلّ ، فإن لم یکن مذکورا فی حدّ کل محدود ، لم یکن الحدّ کاملا .

وهو تعالى إنّ حدّ ، حدّ بجمیع الحدّ على الحدّ الذی ذکرنا ، لا على الحدّ الرسمی للحدود فی عرف الحکمة الرسمیّة المنطقیّة ، ولکنّ الحقّ یتعیّن فی کل محدود بحسبه وقدره ، فلا ینحصر فی حدّ ولا فی جمیع الحدود المحدودة ، ولا ینحصر حدّه أیضا فی الجمع من جمیع الحدود إن انحصرت ، ولکنّها لا تنحصر أصلا .

فلا یحدّ الحقّ أبدا ، فهو حدّ کل شیء ولیس له حدّ ، فلو حصل لنا الإحاطة بحدود جمیع صور العوالم وأرواحها وحقائقها ومعانیها ، وانضبطت لنا حدودها ظاهرة وباطنة ، لتأتّى لنا من حدّه حدّه تعالى ، ولکنّها لا تنضبط ولا یحاط بها أبدا فلا یحدّ الحق .

وأیضا : فإنّ الحق لا یتمیّز بخصوصیة تفصّله عن خصوصیّة ، وإلَّا لکان محدودا مقیّدا بتلک الخصوصیّة ، ولمّا لم تنحصر الصور ولم تنضبط التعیّنات غیر المتناهیة ، لم یکن حدّ الکلّ إلَّا بکلَّیّته مجملا ، وذلک أیضا اعتبار یعتبر مجملا ، فلم یکن حدّ الحق .

وأیضا لأنّه تعالى أحدیّة جمع جمیع الحقائق الخصوصیّة والاشتراکیّة کلَّها ما تناسب وتشاکل وتباین وتنافی وتضادّ وتناقض ، فلا یعلم حدّه ، لکون الحدود مصوّرة للمحدودات ومتحقّقة فیها فهی غیر معلومة ، ولا یحاط بها فی نفس الأمر ، فلا یلزم من عدم الإحاطة بالحدود والمحدودات ولا من عدم علمنا بالحدود کلَّها على سبیل الحصر کونه تعالى محدودا بحدود المحدودات کلَّها من کونه تعالى عین الکلّ إلى ما لا یتناهى مطلقا عن الانحصار فی الحدود والمحدودیّة واللامحدودیّة . ذلک مبلغنا من العلم ولا یبلغ کلّ ما فیه ، وهذا غایة البیان ، والله المستعان .

قال رضی الله عنه : "وکذلک من شبّهه وما نزّهه ، فقد قیّده وحدّده وما عرفه ، ومن جمع فی معرفته بین التنزیه والتشبیه ، ووصفه بالوصفین على الإجمال ، لأنّه یستحیل ذلک على التفصیل  لعدم الإحاطة بما فی العالم من الصور ، فقد عرفه مجملا لا على التفصیل".

قال العبد : وکما تقدّم القول فی المنزّه بالتنزیه العقلی أنّه ناقص المعرفة ، لکونه مقیّدا للمطلق ومحدّدا لما لا حدّ له بما یخرجه ویمیّزه عن جمیع ما ینزّهه عنه ، فکذلک المشبّه من غیر تنزیه غالط ، لأنّ التشبیه تقیید وتحدید أیضا للمطلق الذی لا حدّ له بقیده وحصره ، وهو المطلق بالذات والوجود ، لأنّه وصفه بوصف ذی حدّ ، وحدّه بحدّ ذی وصف معیّن ، وقیّده بذلک ، ذاهلا عن ضدّ ما قال به أو نقیضه وهو التنزیه ، ولقبوله تعالى الوصفین معا على الوجه الأکمل الأجمع .

وذلک لأنّ المشبّه یشبّهه تعالى بالجسمانیات ، ویحصره فی ذلک المنزّه بنزهه عنها کذلک ، فکل واحد منهما یقیّده إذن بمفهومه ، ویحدّده بمعلومه ، وحقیقته تعالى تقتضی الإطلاق والحصر .

ثم إنّ التشبیه یقتضی : مشبّها ، ومشبّها به ، ومشبّها ، وفیه اشتراک للحق بما یشبّه فیه بما یشبّهه به فیما یشبّهه به شبهه ، وحیث ورد التنزیه والتشبیه معا فی إخباره تعالى عن نفسه فی مفهوم العموم وفی معلوم أهل الخصوص ، أخبر عن نفسه فی التشبیه فی عین التنزیه والتنزیه فی عین التشبیه ، وذلک فی کتبه المنزلة ، وعلى ألسنة رسله المرسلة .

فالأخذ بأحدهما دون الآخر کفر به وبما أخبر عن نفسه من حیث أحد الوجهین ، وجنوح عن حق الإیمان ، ولکنّا آمنّا بما جاء عن الحق وشبّهنا کما أخبرنا به تعالى عن نفسه على الوجه الذی أراده من غیر تحکَّم عقلی ولا تأویل فکری وعلى مقتضى المفهوم الأوّل من اللفظ والعبارة ، ونزّهنا أیضا من حیث ما ورد التنزیه فی القرآن المجید من غیر تحکَّم عقلی ولا تسلَّط فکری ولا تأویل تقییدی بأمر دون أمر ، فقد وفّینا الحقیقة مقتضاها وأعطینا من الله فی حق کل مرتبة ما أتاها ، ومن جمع بین المعرفتین منّا ، ولم یحصر الأمر وأطلق ، فهو الإمام العلام ، حسنة اللیالی والأیّام .

ثمّ إنّ الواصف للحق بالوصفین إمّا أن یصف بهما إجمالا وهو الممکن فی حق العارفین ، ولکن منهم من یصفه بهما امتثالا واتّباعا لما جاء به الشرع المطهّر ، وذلک ، المؤمن بکل ما ورد من الله على مراد الله ولم یحصر فی أمر دون أمر ، إنّما هو عبد الله لا شائبة فیه للفضول .

ولا شانئة التحکَّم بمقتضى العقول ، ومن وصفه منّا بهما معا محقّقا بأنّ کل ذلک مقتضى الحقیقة وأنّ الهویّة تقبل الأضداد والأمثال لکونها محیطة بالکلّ ، وشاملة للجمیع ، حاصرة غیر محصورة .

کان کامل المعرفة تامّ الکشف ، عامّ الشهود ، أستاد الطریقة ، کأبی سعید الخرّاز ، حین سئل : بم عرفت الله ؟

قال : بجمعه بین الأضداد : " أَلَمْ تَرَ إِلى رَبِّکَ کَیْفَ مَدَّ الظِّلَّ " وصف هویته الأحدیة الجمعیة بالأولیّة والآخریة والباطنیة والظاهریة مع ما بین هذه النسب من التضادّ والتنافی ، بقوله تعالى : "هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْباطِنُ " فجعل هویّته الأحدیة موضوعة ، وحمل علیها هذه النسب بلا تقیید ، فهو الوصف بهما إجمالا .

وأمّا وصفه تعالى بالکلّ على التفصیل فلیس إلَّا لله إلى ذلک سبیل ، لامتناع تفصیل ما لا یتناهى دفعة واحدة بطریق التوصیل ، ولکنّ الحق یفصّل ویوصل أبد الدهر من غیر تناه ولا انقطاع . ولو فرضنا الإحاطة بکلّ ما حصل فی الوجود من الحدود .

فوصفه بکل ذلک على الإجمال أو على التفصیل تعریف وتحدید أیضا بالمتناهی المحدود ، لکون الحاصل فی الوجود ، إذ ذاک وعنده من الشهود مجملا أو مفصّلا محصورا بانتهائه إلى ما لم یدخل بعد فی الوجود ممّا لم یوجد فی مرتبة من المراتب .

فالحصول على المعرفة والتعریف ، والوصول إلى التحدید والتوصیف على التفصیل ممتنع مستحیل ، وإن عرف بکل ما دخل فی الوجود ما لم یدخل کان مجملا أیضا ، وإن عرف بالتفصیل فی الأوّل مفصّلا وفی الثانی الباقی مجملا ، کان مرکَّبا من المجمل

والمفصّل ، وما فی التحصیل حینئذ تفصیل لتوصیل من کل وجه ، والجمع أکمل وأشمل ، فتحقّقه .

قال رضی الله عنه : « ولذلک ربط النبیّ صلَّى الله علیه وسلَّم معرفة الحق بمعرفة النفس.  فقال : « من عرف نفسه ، فقد عرف ربّه » .

قال العبد : معرفة العبد ربّه من معرفة نفسه على وجهین :

أحدهما : معرفة النظیر .

والثانی : معرفة النقیض فیعرف ربّه بالکمالات الحاصلة فیه بأنّه للحق على الوجه الأکمل الأحقّ ، ویعرف أیضا بنقائض ما هو علیه من النقائص ، وسلب جمیع ما هو علیه من صفات النقص عن الجناب الإلهی .

وهذا أیضا معرفة مجملة بالربّ ، حاصلة من معرفة مجملة أیضا کذلک بالنفس ، فکما لم یعرف النفس على التفصیل ، کذلک لم یعرف الحق على التفصیل ، وإنّما لم یعرف نفسه على التفصیل ، لأنّه على صورة ربّه ، وصورة العالم ، وکلّ واحد منهما غیر متناهی التفصیل ، فالمعرفة التفصیلیة تستحیل إلَّا ما شاء الله العلیم القدیر.

ولهذا ربط رسول الله صلَّى الله علیه وسلَّم معرفة الربّ بمعرفة النفس ، لأنّ الإنسان الذی هو أحدیة جمع جمع الجمیع ، إذا علم حقائق نفسه ، روحانیّها وطبیعیّها مع قواها ولوازمها ولوازم لوازمها وعوارضها ولواحقها على التفصیل أو على الإجمال ، کانت معرفته بربّه کذلک .

فقال : " سَنُرِیهِمْ آیاتِنا فی الآفاقِ " وهو ما خرج عنک ظاهرا ، إذ لا خارج عنک معنى "وَفی أَنْفُسِهِمْ" ".

وهو عینهم التی هی صور أحدیة جمع الآیات کلَّها .

والمعرفة الحقیقیة بالربّ إنّما تکون بالجمع بین المعرفة بالآیات الإلهیة فی الصور الآفاقیة التفصیلیة فی جمیع عوالم الفرق والتفصیل ، وبین المعرفة بأحدیة جمع الآیات الأحدیة الجمعیة التی فی الصور الإنسانیة ، فإنّ الله خلق آدم على صورة الله تعالى ، وخلق العالم على صورة الإنسان ، فالعالم هو الإنسان الکبیر صورة لا معنى والإنسان هو العالم الصغیر صورة لا معنى ، والعالم هو الإنسان الصغیر معنى الکبیر صورة ، والإنسان هو العالم الکبیر معنى الصغیر صورة ،فافهم.


شرح فصوص الحکم الشیخ عبد الرزاق القاشانی 730 هـ :

یقول الشیخ الأکبر ابن العربی الطائی الحاتمی : (وصور العالم لا تنضبط ولا یحاط بها ولا تعلم حدود کل صورة منها إلا على قدر ما حصل لکل عالم من صورته. فلذلک یجهل حد الحق، فإنه لا یعلم حده إلا بعلم حد کل صورة، وهذا محال حصوله: فحد الحق محال. وکذلک من شبهه وما نزهه فقد قیده وحدده وما عرفه. ومن جمع فی معرفته بین التنزیه والتشبیه بالوصفین على الإجمال- لأنه یستحیل ذلک على التفصیل لعدم الإحاطة بما فی العالم من الصور- فقد عرفه مجملا لا على التفصیل کما عرف نفسه مجملا لا على التفصیل. ولذلک ربط النبی صلى الله علیه وسلم معرفة الحق بمعرفة النفس فقال: «من عرف نفسه عرف ربه».)

کما قال رضی الله عنه : " فالحق محدود بکل حد وصور العالم لا تنضبط ولا یحاط بها ولا یعلم حدود کل صورة منها إلا على قدر ما حصل ، أی لکل عالم من صورته . فلذلک یجهل حد الحق فإنه لا یعلم حده إلا على قدر ما حصل ، أی لکل عالم من صورته . فلذلک یجهل حد الحق فإنه لا یعلم حده إلا بعلم حد کل صورة ، وهذا محال حصوله فحد الحق محال ".

أی لا یمکن لأحد الإحاطة بکل الظواهر والبواطن حتى یحیط بکل الحدود لأنها لا تنضبط ، فلا یعلم عالم حد الحق ومحال أن یعلم ، فلا یزال حده مجهولا محالا علمه ووجوده ، لأن مجموع الظواهر والبواطن ممکنات لیس بالمطلق ، فمجموع الحدود أیضا لیس بحده .

قوله: ( وکذلک من شبهه وما نزهه فقد قیده وحدده وما عرفه ) ظاهر ، لأن من شبههه حصره فی تعین ، وکل ما کان محصورا فی حد فهو بهذا الاعتبار خلق .

ومن هذا یعلم أن مجموع الحدود وإن لم یکن غیره لیس عینه ، لأن الحقیقة الواحدة الظاهرة فی جمیع التعینات غیر مجموع التعینات ( ومن جمع فی معرفته بین التنزیه والتشبیه ووصفه بالوصفین على الإجمال ) بأن قال هو المنزه عن جمیع التعینات بحقیقته الواحدة التی هو بها أحد المشبه بکل شیء ، باعتبار ظهوره فی صورته وتجلیه فی صورة کل متعین على الإجمال.

قال رضی الله عنه : ( لأنه یستحیل ذلک على التفصیل لعدم الإحاطة بما فی العالم من الصور ، فقد عرفه مجملا لا على التفصیل کما عرف نفسه مجملا لا على التفصیل ) لأنک تعلم أنک واحد وتعبر عن حقیقتک بأنا ، وتضیف کل جزء من أجزائک على الإجمال إلى حقیقتک .

فتقول : عینى وأذنى وبصرى إلى آخر أجزائک . وتعلم أنک المدرک بالسمع والبصر ، فأنت غیر جزء من أجزائک الظاهرة والباطنة ، وأنت الظاهر فی صورة کل جزء منک بحیث لو قطعت علاقتک عنها لم یبق واحد منها وتغیب عن کل جزء منک على التفصیل ولا تغیب عن ذاتک قط ، فلا تغیب عن جزء ما من أجزائک على الإجمال .

( ولذلک ربط النبی صلى الله علیه وسلَّم معرفة الحق بمعرفة النفس ، فقال « من عرف نفسه فقد عرف ربه » ) فإن الحقیقة التی تعبر عنها بأنا هو الرب فی الکل إذا لم تتقید بتعینک وغیره إذا قیدته فلم تکن غیرا إلا من حیث التقید .

وهو أیضا من حیث التقید المعین هو جمیع التقیدات لا بدونها فإنه هو المتقید بجمیع التقیدات ألا ترى إلى قوله : " وما رَمَیْتَ إِذْ رَمَیْتَ ولکِنَّ الله رَمى "  فسلب الرمی عنه لأنه بدون الله لا شیء محض فلا یکون رامیا ، وأثبت الرمی له باعتبار أنه هو ، بل هو الظاهر بصورته حتى وجد فرمى ولذلک قال " ولکِنَّ الله رَمى "  .


مطلع خصوص الکلم فی معانی فصوص الحکم القَیْصَری 751هـ :

یقول الشیخ الأکبر ابن العربی الطائی الحاتمی : (وصور العالم لا تنضبط ولا یحاط بها ولا تعلم حدود کل صورة منها إلا على قدر ما حصل لکل عالم من صورته. فلذلک یجهل حد الحق، فإنه لا یعلم حده إلا بعلم حد کل صورة، وهذا محال حصوله: فحد الحق محال. وکذلک من شبهه وما نزهه فقد قیده وحدده وما عرفه. ومن جمع فی معرفته بین التنزیه والتشبیه بالوصفین على الإجمال- لأنه یستحیل ذلک على التفصیل لعدم الإحاطة بما فی العالم من الصور- فقد عرفه مجملا لا على التفصیل کما عرف نفسه مجملا لا على التفصیل. ولذلک ربط النبی صلى الله علیه وسلم معرفة الحق بمعرفة النفس فقال: «من عرف نفسه عرف ربه».)

قال الشیخ رضی الله عنه : (وصور العالم لا ینضبط ولا یحاط بها، ولا یعلم حدود کل صورة منها إلا على قدر ما حصل لکل عالم من صورة، فلذلک یجهل حد الحق. فإنه لا یعلم حده إلا ویعلم حد کل صورة، وهذا محال حصوله، فحد الحق محال).

أی، صور العالم وجزئیاته مفصلا غیر منضبطة ولا منحصر، والحدود لا تعلم إلا بعد الإحاطة بصور الأشیاء وحقائقها، فالعلم بحدودها محال، فحد الحق من حیث مظاهره أیضا محال.

وفی قوله: (إلا على قدر ما حصل لکل عالم من صورة) إشارة إلى أن کلواحد من الموجودات أیضا لا یعلم من حیث حقیقته، لأن حقیقته راجعة إلى عین الحق وحقیقته، وهی غیر معلومة للعالم.

قال رضى الله عنه: (ولست أدرک من شئ حقیقته وکیف أدرکه وأنتم فیه)

(وکذلک من شبهه وما نزهه فقد قیده وحدده وما عرفه. ومن جمع فی معرفته

بین التنزیه والتشبیه ووصفه بالوجهین على الإجمال - لأنه یستحیل ذلک على التفصیل لعدم الإحاطة بما فی العالم من الصور - فقد عرفه مجملا لا على التفصیل، کما عرف نفسه مجملا لا على التفصیل). أی، من شبهه مطلقا وما نزهه فی مقام التنزیه،فقد قیده أیضا وحده فی تشبیه وما عرفه، کالمجسمة.

ومن جمع فی معرفته بین التشبیه والتنزیه ونزل کلا منزلته ومرتبته ووصف الحق بهما على الإجمال - لأنه یستحیل ذلک على التفصیل إذ کل منهما مراتب غیر متناهیة لا یمکن الإحاطة بها- فقد عرف ربه مجملا، کما عرف نفسه مجملا.

لأن المرتبة الإنسانیة محیطة بجمیع مراتب العالم، والإنسان لا یقدر أن یعرف تلک المراتب على التفصیل، بل إذا علمأن مرتبته مشتملة بمراتب العالم کلها، علما اجمالیا، فهو عارف بنفسه معرفة اجمالیة، إلا من له مقام القطبیة، فإنه من حیث سریانه فی الحقائق بالحق یطلع على المراتب کلها تفصیلا، وإن کان هو أیضا من حیث تعینه وبشریته لا یقدر) علیها دائما.

(ولذلک ربط النبی، صلى الله علیه وسلم، معرفة الحق بمعرفة النفس فقال:

"من عرف نفسه فقد عرف ربه".) أی، ولکون النفس الإنسانیة مشتملة على جمیع المراتب الکونیة والإلهیة، والحق أیضا مشتمل علیها بحسب ظهوراته فیها، وما یعرف العارف نفسه غالبا إلا مجملا کما لا یعلم مراتب ربه إلا مجملا، ربط النبی، صلى الله علیه وسلم، معرفة الرب بمعرفة النفس.


خصوص النعم فى شرح فصوص الحکم الشیخ علاء الدین المهائمی 835 هـ :

یقول الشیخ الأکبر ابن العربی الطائی الحاتمی : (وصور العالم لا تنضبط ولا یحاط بها ولا تعلم حدود کل صورة منها إلا على قدر ما حصل لکل عالم من صورته. فلذلک یجهل حد الحق، فإنه لا یعلم حده إلا بعلم حد کل صورة، وهذا محال حصوله: فحد الحق محال. وکذلک من شبهه وما نزهه فقد قیده وحدده وما عرفه. ومن جمع فی معرفته بین التنزیه والتشبیه بالوصفین على الإجمال- لأنه یستحیل ذلک على التفصیل لعدم الإحاطة بما فی العالم من الصور- فقد عرفه مجملا لا على التفصیل کما عرف نفسه مجملا لا على التفصیل. ولذلک ربط النبی صلى الله علیه وسلم معرفة الحق بمعرفة النفس فقال: «من عرف نفسه عرف ربه».)

قال رضی الله عنه : "وصور العالم لا تنضبط ولا یحاط بها ولا تعلم حدود کل صورة منها إلا على قدر ما حصل لکل عالم من صورته. فلذلک یجهل حد الحق، فإنه لا یعلم حده إلا بعلم حد کل صورة، وهذا محال حصوله: فحد الحق محال. وکذلک من شبهه وما نزهه فقد قیده وحدده وما عرفه. ومن جمع فی معرفته بین التنزیه والتشبیه بالوصفین على الإجمال- لأنه یستحیل ذلک على التفصیل لعدم الإحاطة بما فی العالم من الصور فقد عرفه مجملا لا على التفصیل کما عرف نفسه مجملا لا على التفصیل. ولذلک ربط النبی صلى الله علیه وسلم معرفة الحق بمعرفة النفس فقال: «من عرف نفسه عرف ربه». "

ثم أشار إلى أنه لا یمکن تحدیده بحدود المظاهر حدا مستجمعا لحدودها بقوله: (وصور العالم لا تنضبط) بما فیها من العوالم المشخصة، (ولا یحاط بها) عددا، (ولا یعلم حدود کل صورة منها) لعسر الاطلاع على ذاتیتها بل على أعراضها اللازمة الشاملة (إلا على قدر ما حصل لکل عالم من صورة) أی: من معرفة بعض حدود صور العالم

(فلذلک) أی: فللجهل ببعض صور العالم بل أکثرها (یجهل حد الحق) باعتبار ظهوره فی المظاهر، (فإنه لا یعلم حده) الجامع لحدود الأشیاء (إلا بعلم حد کل صورة) من صور العالم، (وهو) أی: علم حدودها کلها (محال حصوله للبشر، (فحد الحق) من حیث الظهور فی جمیع المظاهر حصول العلم به (حال) أیضا للبشر.

(وکذلک) أی: مثل المنزه على الإطلاق فی الجهل، وإساءة الأدب بل أشد منه بکثیر (من شبهه) على الإطلاق، حتى جعله من الأجسام، (وما نوهه) عن نقائص الإمکان (فقد قیده) بقیود یحتاج بها إلى مخصص یخصصه بها إذ جعله من الأجسام یستلزم تقیده بالصورة الجسمیة والنوعیة والشخصیة مع العوارض المشخصة، (وحدده) بأن ألزمه التناهی فی الذات بالمقدار لوجوب تناهی الأبعاد الجسمیة بخلاف تجدید المنزه؛ فإنه متناه فی الظهور فی ذاته لا یتعداها إلى سائر المظاهر.

ولذلک (ما عرفه) أصلا بخلاف المنزه، فإنه عرفه من وجه هو الأصل بالنظر إلى الذات؛ فلذلک کان مؤمنا، وهذا کافر، (ومن جمع فی معرفته بین التنزیه) باعتبار الذات والصفات السلبیة، (والتشبیه) باعتبار ظهوره فی المظاهر والصفات الوجودیة (ووصفه بالوصفین) مقا بأن یقول: إنه حال ظهوره فی المظاهر منزه عن الحلول فیها، والاتحاد من کل وجه بها، وإنه حال تنزهه عنها ظاهر فیها (على الإجمال).

بأن یقول: إنه منزه عن کل ما لا یلیق به من النقائص الإمکانیة، وظاهر بصور أسمائه التی لا تتناهی فی صور العالم، وإنما قید بالإجمال؛ (لأنه یستحیل ذلک) أی: وصفه بهما (على التفصیل) لتوقفه على المعرفة التفصیلیة بصور العالم التی ینزه الحق عن وجوه إمکاناتها، وتشبه أسماؤه بما ظهر فیها من صورها لکنها فی حق المخلوق محال (لعدم الإحاطة بما فی صور العالم).

وقوله: (فقد عرفه) خبر لقوله: ومن جمع (مجملا لا على التفصیل)، لا باعتبار الذات، ولا باعتبار الظهور، وهی غایة ما یمکن للمخلوق من معرفته الحق (کما عرف نفسه) الناطقة مع دوام حضورها له بحیث لا یغفل عنها أصلا (مجملا لا على التفصیل).

ولذلک وقع فیه الاختلاف الذی قلما وقع مثله فی موضع آخر.

(ولذلک) أی: ولأجل أنه لا یمکن معرفة الحق إلا على الإجمال کمعرفة النفس " من عرف نفسه عرف ربه " (ربط النبی معرفة الحق بمعرفة النفس) تنبیها على أنها مع غایة قربها، ودوام حضورها إذا لم تعرف إلا بالإجمال، فکیف یعرف الحق مع غایة بعده عن العقول والأوهام إلا بالإجمال.


شرح فصوص الحکم الشیخ صائن الدین علی ابن محمد الترکة 835 هـ :

یقول الشیخ الأکبر ابن العربی الطائی الحاتمی : (وصور العالم لا تنضبط ولا یحاط بها ولا تعلم حدود کل صورة منها إلا على قدر ما حصل لکل عالم من صورته. فلذلک یجهل حد الحق، فإنه لا یعلم حده إلا بعلم حد کل صورة، وهذا محال حصوله: فحد الحق محال. وکذلک من شبهه وما نزهه فقد قیده وحدده وما عرفه. ومن جمع فی معرفته بین التنزیه والتشبیه بالوصفین على الإجمال- لأنه یستحیل ذلک على التفصیل لعدم الإحاطة بما فی العالم من الصور- فقد عرفه مجملا لا على التفصیل کما عرف نفسه مجملا لا على التفصیل. ولذلک ربط النبی صلى الله علیه وسلم معرفة الحق بمعرفة النفس فقال: «من عرف نفسه عرف ربه». )

قال الشیخ رضی الله عنه : ( وصور العالم لا تنضبط ولا یحاط بها ) لعدم تناهیها ، ( و ) على تقدیر ضبطها (لا تعلم حدود کلّ صورة منها إلَّا على قدر ما حصل لکلّ عالم من صورة ) المناسبة لاستعداده (فلذلک یجهل حدّ الحقّ ، فإنّه لا یعلم حدّه إلَّا بعلم  حدّ کلّ صورة) من الصور المشتمل علیها

العالم بطرفیها الروحانی والجسمانی ( وهذا محال حصوله ، فحدّ الحقّ محال ) .

فعلم من هذا أنّ من نزّه الحقّ مطلقا وما شبّهه - فقد حدّد ما لا یحدّ فما عرفه . فالتنزیه فی عین التشبیه  

قال الشیخ رضی الله عنه : ( وکذلک من شبّهه وما نزّهه فقد قیّده وحدّده وما عرفه ، ومن جمع فی معرفته بین التنزیه والتشبیه ) وقال بوجوده فی کلّ عین ، منزّها عنه ، وشاهد بطونه فی عین الظهور ووصفه ( بالوصفین على الإجمال  لأنّه یستحیل ذلک على التفصیل ، لعدم الإحاطة بما فی العالم من الصور ) حتّى یتمکَّن من مشاهدته فی کلّ واحد مفصّلا ( فقد عرفه مجملا ، لا على التفصیل ، کما عرف نفسه مجملا ، لا على التفصیل ) إذ الإحاطة بما انطوى علیه ظاهرها - من القوى الجسمانیّة وآلاتها وأفعالها وباطنها من القوى الروحانیّة وأطوارها ومقاماتها مما لا یمکن إلَّا على ضرب من الإجمال .


قال الشیخ رضی الله عنه : (ولذلک ربط النبیّ علیه السّلام معرفة الحقّ بمعرفة النفس فقال  : « من عرف نفسه فقد عرف ربّه » ) وهذا غایة الإجمال حتّى أن الوصفین فیه مجمل .

وأمّا ما یدلّ على ضرب من التفصیل فما أفصح عنه التنزیل الکریم .


شرح الجامی لفصوص الحکم الشیخ نور الدین عبد الرحمن أحمد الجامی 898 هـ:

یقول الشیخ الأکبر ابن العربی الطائی الحاتمی : (وصور العالم لا تنضبط ولا یحاط بها ولا تعلم حدود کل صورة منها إلا على قدر ما حصل لکل عالم من صورته. فلذلک یجهل حد الحق، فإنه لا یعلم حده إلا بعلم حد کل صورة، وهذا محال حصوله: فحد الحق محال. وکذلک من شبهه وما نزهه فقد قیده وحدده وما عرفه. ومن جمع فی معرفته بین التنزیه والتشبیه بالوصفین على الإجمال- لأنه یستحیل ذلک على التفصیل لعدم الإحاطة بما فی العالم من الصور- فقد عرفه مجملا لا على التفصیل کما عرف نفسه مجملا لا على التفصیل. ولذلک ربط النبی صلى الله علیه وسلم معرفة الحق بمعرفة النفس فقال: «من عرف نفسه عرف ربه». )

قال الشیخ رضی الله عنه : (و صور العالم لا تنضبط و لا یحاط بها و لا تعلم حدود کل صورة منها إلا على قدر ما حصل لکل عالم من صورته. فلذلک یجهل حد الحق، فإنه لا یعلم حده إلا بعلم حد کل صورة، و هذا محال حصوله: فحد الحق محال. و کذلک من شبهه و ما نزهه فقد قیده و حدده و ما عرفه.  و من جمع فی معرفته بین التنزیه و التشبیه بالوصفین على الإجمال- لأنه یستحیل ذلک على التفصیل لعدم الإحاطة بما فی العالم من الصور- فقد عرفه مجملا لا على التفصیل کما عرف نفسه مجملا لا على التفصیل.  و لذلک ربط النبی صلى الله علیه و سلم معرفة الحق بمعرفة النفس فقال: «من عرف نفسه عرف ربه». )


(فالحق سبحانه) إذن (محدود بکل حد)، یعنی کل مأخوذ فی حده فما لم یسمع جمیع الحدود لم یتم حده لأن کل ما هو محدود بحد صورة من صوره وحد کل صورة من تفاصیل جزا، حدود الصورة.

(وصور العالم لا تنضبط) تحت حد و حصر (ولا یحاط بها ولا بعلم حدود کل صورة منها)، أی من صور العالم (إلا على قدر ما حصل لکل عالم من صوره فلذلک یجهل حد الحق فإنه لا یعلم حده)، أی حد الحق (إلا) و (یعلم حد کل صورة) من صور العالم.

(وهذا محال حصوله) لعدم تناهی تلک الصور (فحد الحق محال) وما تقدم القول فی المنزه بالتنزیه العقلی أنه ناقص المعرفة لکونه مقیدا للمطلق أراد أن یشیر إلى أن المشبه أیضا کذلک.


فقال : (وکذلک من شبهه مطلقة وما نزهه) فی مقام التنزیه (فقد قیده) بما عدا صور التنزیه (وحدده) به (وما عرفه) على ما هو علیه فی نفس التنزیه (ومن جمع فی معرفته بین التنزیه والتشبیه له) ونزل کلا منزلته ( وصفه).

أى الحق تعالى (بالوصفین)، أی التنزیه والتشبیه (على الإجمال) .


بأن قال : وهو المنزه عن جمیع التعیینات بحقیقته الواحدة التی هو بها أحد والمشبه بکل شیء باعتبار ظهوره فی صورته وتجلیه فی کل متعین .

وإنما قال على الإجمال (لأنه یستحیل ذلک)، أی وصفه بألوصفین (على التفصیل)، لأن وصف التفصیل إنما یتیسر باعتبار معرفة تفاصیل صور العالم ولیس ذلک مما تفی به القوة البشریة (لعدم الإحاطة) بالفعل (بما فی العالم من الصور) لکثرتها بحیث لا تدخل تحت الإحاطة إن کان المراد الصور الموجودة بالفعل، ولعدم تناهیها إن کان المراد أعم (فقد عرفه)، أی الحق سبحانه (مجملا لا على التفصیل کما عرف نفسه) أیضا (مجملا لا على التفصیل) لعدم الإحاطة المذکورة. فإن مرتبة الإنسانیة الکمالیة مشتملة أیضا على جمیع صور العالم .


(ولذلک) الاشتمال (ربط النبی صلى الله علیه وسلم معرفة الحق سبحانه بمعرفة النفس) و جعل معرفة الحق مسببة عن معرفة النفس (فقال : من عرف نفسه فقد عرف ربه)) .


وکذلک الاشتمال أیضا سوى الحق سبحانه بین إراءتها آیاته فی الآفاق وبین إراءتها فی الأنفس وجعل کلا منها سبة فی إفادة معرفته . 


ممدّالهمم در شرح فصوص‌الحکم، علامه حسن‌زاده آملی، ص117

 و صور العالم لا تنضبط و لا یحاط بها و لا تعلم حدود کلّ صورة منها إلّا على قدر ما حصل لکلّ عالم من صورته. فلذلک یجهل حدّ الحقّ، فإنّه لا یعلم حدّه إلّا بعلم حدّ کلّ صورة، و هذا محال حصوله: فحدّ الحقّ محال.

و صور عالم ضبط نمی‌شود و به حد و حصر نمی‌آید و به آن احاطه حاصل نمی‌شود و حدود کل هر یک از صور عالم نیز دانسته نمی‌شود مگر به قدرى که براى هر عالمى از آن صورت، مناسب استعداد او حاصل می‌شود. از این رو حد حق دانسته نمی‌شود. چه حد حق دانسته نمی‌شود مگر کل صور عالم دانسته شود و این محال است پس حد حق محال است.( غرض این است که حد حق از حیث مظاهرش هم محال است و اینکه فرمود: براى هر عالم از آن صورت به قدر مناسبت استعدادش حاصل می‌شود، اشاره است به اینکه هر یک از موجودات هم از حیث حقیقتش دانسته نمی‌شود، زیرا حقیقتش راجع به عین و ذات حق است و حقیقتش براى عالم معلوم نیست. چنانکه شیخ فرمود:

و لست أدرک من شی‏ء حقیقته‏ و کیف أدرکه و أنتم فیه‏)

وجود ما معمایى است حافظ که تحقیقش فسون است و فسانه‏

مقصود این است که حق جلّ و علا از حیث مظاهرش هم نامحدود است. چون‏ مظاهر غیر متناهیند. نه آن که حق مجموع مظاهر باشد چنانکه عده‌ای این طور پنداشتند که این گروه را مرحوم آخوند ملا صدرا در اسفار جهله صوفیه نامید.

و کذلک من شبّهه و ما نزّهه فقد قیّده و حدّده و ما عرفه و من جمع فی معرفته بین التنزیه و التشبیه بالوصفین على الإجمال- لأنّه یستحیل ذلک على التفصیل لعدم الإحاطة بما فی العالم من الصور- فقد عرفه مجملا لا على التفصیل کما عرف نفسه مجملا لا على التفصیل. و لذلک ربط النبیّ- ص- معرفة الحقّ بمعرفة النفس فقال: «من عرف نفسه فقد عرف ربّه» 

همچنین آن که تشبیهش کرد و در مقام تنزیه بر نیامد نیز حق را مقید به ما عداى صور تنزیه کرد و محدودش کرد و نشناخت او را و آن کسى که در معرفت حق جمع بین تنزیه و تشبیه کرد و او را به هر دو وجه على الإجمال وصف کرد- چه وصف بوجهین على التفصیل مستحیل است، زیرا احاطه به صور عالم پیدا نمی‌شود- این چنین کس خدا را مجملا شناخت نه به تفصیل. چنانکه خویشتن را مجملا شناخت نه به تفصیل. از این رو نبى صلى اللّه علیه و آله معرفت حق را به معرفت نفس ربط داد و فرمود: «من عرف نفسه فقد عرف ربه»


نصوص الخصوص فى ترجمة الفصوص (بابا رکنا شیرازی)، ج‏1، ص: ۲۶۱-۲۶۳

و صور العالم لا تنضبط و لا یحاط بها و لا تعلم حدود کلّ صورة منها إلا على قدر ما حصل لکلّ عالم من صورة. فلذلک یجهل حدّ الحقّ، فانّه لا یعلم حدّه إلّا و یعلم حدّ کلّ صورة، و هذا محال حصوله: فحدّ الحقّ محال.

و صور عالم و جزئیات آن على سبیل التفصیل، مضبوط و محصور نیست.

و حدود اشیاء بى‌‏واسطه احاطت به صور اشیاء و حقایق آن معیّن نگردد. پس علم بحدود اشیاء محال؛ و حدّ حق نیز من حیث المظاهر دانستن هم محال.

و بدان- أیدک اللّه بنصره- که: بعد از مدّتى از نبشتن این شرح، در این موضع نظرى کردم. و از شرح شیخ‏ مؤید الدین جندى‏- قدّس سرّه- مطالعه این مسئله مى‏‌رفت، و تقریرى به‌‏غایت مرتّب فرموده بود، خواستم تا: على سبیل التبرّک بعینه آن عبارت وى را ترجمه نویسم؛ و به این مسودّه خود الحاق کنم.

و به خطّ شیخ نیز صورت واقعه‌‏اى که دیده بود، بر حاشیه آن نسخه، به این موضع الحاق فرموده بود، آن نیز نقل کردم؛ و آن اینست که:

چون صورت عالم، ظاهریت حقّ است، و هویّت عالم، باطن حق، لازم مى‏آمد که: حدّ کامل هر چیزى آخذ ظاهر و باطن آن چیز بود، نزد تحدید آن. و حق باطن هر چیز است. پس اگر او- تعالى- مذکور نباشد در حدّ هر محدودى، حدّ آن محدود کامل نباشد. و او- جلّ جلاله- اگر حدّ او گفته شود، بجمیع حد گفته شود؛ نه بر حدّ رسمى که آن در عرف منطق و حکمت مى‏‌گویند. و لیکن چون حق متعیّن است در هر محدودى معیّن بحسب و قدر آن محدود، پس نه منحصر در حدّى واحد باشد؛ و نه در جمیع حدود محدوده؛ و نه منحصر گردد حدّ او در جمع میان جمیع حدود؛ اگرچه آن حدود منحصر باشد فرضا. و حال آن است که: حدود نیز منحصر نیست؛ پس هرگز حق را حدّ نباشد. و او را حدّ نتوان گفت. و او است- تعالى- که حدّ هر چیز است:

یعنى: همه چیز به او شناخته شود. و هیچ چیز حدّ او نشود؛ یعنى: او به هیچ ‏چیز شناخته نگردد. و بفرض آنکه کسى بحدود جمیع صور عالم احاطت یابد، یا آنکه خود نیابد، از احاطت بحدّ حق، عاجز و قاصر شود.- تعالى اللّه عمّا یصفون‏-.

بعد از آن سخن، شیخ مؤید الدین‏- قدّس سرّه- گفته است که:

لمّا وصلت إلى هذا المقام فی الکتاب اخذتنى غفوة فکأنّى بکمال الدّین ابراهیم صاحبنا، و قد عزم و جاء فی بلوغ غایة فی طلب الکمال بحیث لا یبلغه و لا یلحقه من قومه و اصحابه على کثرتهم أحد إلّا واحد غیر معیّن ثم استیقظت.

فاعلمنى الحق أنه ضرب مثال لکمالنا الإنسانىّ الکمال من معرفة الحق مبلغا لا ینبغى أن یبلغه إلّا واحد.

و کذلک من شبّهه و ما نزّهه فقد قیّده و حدّده و ما عرفه. و من جمع فی معرفته بین التنزیه و التّشبیه و وصفه‏ بالوصفین على الاجمال- لأنّه یستحیل ذلک على التفصیل لعدم الاحاطة بما فى العالم من الصّور- فقد عرفه مجملا لا على التّفصیل کما عرف نفسه مجملا لا على التّفصیل. و لذلک ربط النّبى- صلعم- معرفة الحقّ بمعرفة النّفس فقال: «من عرف نفسه فقد عرف‏ ربّه».

یعنى‏: گفته شد که: قائل به تنزیه مطلقا از آن جهت که مقید حق مطلق است، ناقص المعرفة است. چرا که: محدّد حقّى است که او را حدّ نیست.

آخر نه تمیز مى‏‌کند حق را از جمیع آنچه تنزیه ذات او، از آن کرد؛ و شیئى خارج از همه اشیاء تصوّر کرد؛ از این سبب ناقص معرفت است.

و همچنین که «منزّه بلاتشبیه» ناقص است. «مشبّه بلا تنزیه» نیز ناقص است. همچون‏ «مجسّمه» که در تشبیه حدّى پیدا کردند؛ و مطلق را مقیّد دانستند.

امّا هر آن‏ کسى‏ که میان تنزیه و تشبیه جمع کرد، و هر یک را به منزل خویش منزل گردانید، و حق تعالى را به «وصفى التّنزیه و التّشبیه» نعت کرد على طریق الاجمال، حقّا که او عارف گشت به حق مجملا. همچنان‏که عارف بنفس خود گشته است مجملا.

و در هر دو طرف معرفت [یعنى: معرفت حق و معرفت نفس خود] قید اجمال از براى آن کرده است که معرفت در هر دو طرف على سبیل التفصیل‏ ممکن نیست؛

امّا از طرف حق: از بهر آنکه معرفت على سبیل التفصیل وقتى درست آید که: بر مراتب نامتناهیه هر یک از تشبیه و تنزیه احاطت یابد. و متناهى چگونه بر نامتناهى محیط گردد؟

و امّا در طرف نفس خود: از بهر آنکه مرتبه انسانیّه محیط است بجمیع مراتب عالم، و انسان را قدرت بر معرفت آن مراتب على سبیل التفصیل نیست.

بلکه علم او به آنکه مرتبه او مشتمل است به مراتب عالم‏، علمى اجمالى است؛ و او عارف به نفس خود بمعرفتى اجمالى است.

اللهم‏ که در [تعریف‏] قطب الاقطاب گفته ‏اند که: معرفت او بجمیع مراتب عالم تفصیلى است، امّا در وى نیز گفته ‏اند که: از جهت تعیّن و بشریّت، دایم بر این معرفت تفصیلیّه قادر نباشد. و از این سبب مناسبت است که: نفس انسان مشتمل بر جمیع مراتب کونیّه و الهیّه است. و حق مشتمل است بر نفس انسان بحسب ظهورات خویش در آن. و عارف نفس خود را جز بطریق اجمال نشناسد؛ همچنان‏که مراتب ربّ خود جز بطریق اجمال نمى ‏داند؛ که رسول- صلعم- معرفت حق را مرتبط به معرفت نفس گردانید، و فرمود که: «من عرف نفسه فقد عرف ربّه».


شرح فصوص الحکم (خوارزمى/حسن زاده آملى)، ص: ۲۵۱-۲۵۲

و صور العالم لا تنضبط و لا یحاط بها و لا تعلم حدود کلّ صورة منها إلّا على قدر ما حصل لکلّ عالم من صورة، فلذلک یجهل حدّ الحقّ فإنّه لا یعلم حدّه إلّا بعلم (إلا و یعلم- خ) حدّ کلّ صورة، و هذا محال حصوله: فحدّ الحقّ محال.

یعنى صور عالم و جزئیات او مفصلا منضبط نیست، و قابل انحصار و احاطه نى. و حدود معلوم نمى‏ شود مگر بعد از احاطه صور اشیا و حقائق آن. و هر عالم نیز از عالم جز به قدر ادراک صورتى از صورش نمى‏ داند و به حقیقتش که عین حق است راه نمى‏ برد کما قال الشیخ شعر:

و لست أدرک عن شى‏ء حقیقته‏ و کیف أدرکه و أنتم و فیه‏


و چون حال برین منوال باشد علم بحدود محال بود پس حدّ حق از روى مظاهرش مستحیل‏

به کدام آینه درآید او خلق را روى کى نماید او


سبحان من علا فى دنوه و دنا فى علوه؛ و بطن فى ظهوره و ظهر فى بطونه.

کاملان و مقربان را زهره و یاراى آن نبود که درین مقام بیش ازین سخن گویند جلّ الواحد الأحد:

آنچه دل داند حدوث است آنچه لب گوید حروف‏ من ز دل چون دانمت یا بر زبان چون خوانمت‏


و کذلک من شبّهه و ما نزّهه فقد قیّده و حدّده و ما عرفه. و من جمع فى معرفته بین التّنزیه و التّشبیه و وصفه بالوصفین على الإجمال- لأنّه یستحیل ذلک على التّفصیل لعدم الإحاطة بما فى العالم من الصّور- فقد عرفه مجملا لا على التّفصیل کما عرف نفسه مجملا لا على التّفصیل.

یعنى هرکه تشبیه کند مطلقا و در مقام تنزیه تنزیه نکند تقیید کرده باشد حق را و تحدید نموده در تشبیهش و چون مجسمه او را نشناخته؛ و هرکه جمع کند در معرفت حق میان تنزیه و تشبیه و هریک را در منزلت و مرتبه‌‏اش تنزیل کند؛ و وصف حق به تنزیه و تشبیه على الاجمال به تقدیم رساند. چه تفصیل مستحیل است از براى آنکه هریک را از تنزیه و تشبیه مراتب غیر متناهیه است که‏ احاطه آن ممکن نیست، پس حق را به طریق اجمال شناخته باشد نه به طریق تفصیل چنانکه نفس خود را نیز مجملا مى‏‌شناسد. از براى آنکه مرتبه انسانیّت محیط است به جمیع مراتب عالم؛ و انسان قادر بر معرفت این مراتب على التفصیل نى. و چون داند که مرتبه او مشتمل است مراتب عالم را به طریق اجمال، پس عارف نفس خویش جز به معرفت اجمالیّه نباشد مگر آن‏کس که او را مقام قطبیّت باشد که او از حیثیت سریانش در حقائق، به حق مطلع بر همه مراتب باشد به تفصیل. اگرچه او نیز از روى تعیّن و بشریت همیشه قادر برین وجه نتواند بودن.

و لذلک ربط النّبىّ صلى اللّه علیه و سلّم معرفة الحقّ بمعرفة النّفس فقال:

«من عرف نفسه فقد عرف ربّه»

یعنى از این جهت که نفس انسانیّت مشتمل است بر جمیع مراتب کونیه و الهیّه؛ و حق نیز به حسب ظهوراتش درین مراتب مشتمل برین مراتب است. و غالب آنست که هیچ عارف نفس خود را نمى‏‌شناسد مگر مجملا همچنان‏که مراتب پروردگار خود را نمى‌‏داند مگر به طریق اجمال، حضرت نبى علیه السلام ربط کرد معرفت حق را به معرفت نفس.


حل فصوص الحکم (شرح فصوص الحکم پارسا)، ص: ۵۴۵

و صور العالم لا تنضبط و لا یحاط بها و لا تعلم حدود کلّ صورة منها إلّا على قدر ما حصل لکلّ عالم من صورته. فکذلک یجهل حدّ الحقّ فإنّه لا یعلم حدّه إلّا بعلم حدّ کلّ صورة، و هذا محال حصوله: فحدّ الحقّ محال.


امّا چون صورت عالم ظاهریّت حق است، و هویّت عالم باطنیّت حق، لازم آمد که حدّ کامل هر چیز، حدّ ظاهر و باطن آن چیز باشد، و حق باطن هر چیزى است. پس اگر او- تعالى- مذکور نباشد در حدّ هر محدودى، حد آن محدود کامل نباشد. و اگر حدّ گفته شود به جمیع حدّ گفته شود نه بر حدّ رسمى‏ که آن در عرف منطق است. پس چون حق متعیّن در هر محدودى معیّن به حسب قدر آن محدود بود، پس نه منحصر در واحد باشد و نه در جمیع حدود محدود و نه منحصر گردد حدّ او در جمع میان جمیع حدود. و حدود اشیا منحصر نیست، پس هرگز حقّ را حدّ نباشد و اوست که حدّ هر چیزیست. یعنى همه چیز به او شناخته شود و او به هیچ چیز شناخته نشود.

و کذلک من شبّهه و ما نزّهه فقد قیّده و حدّده و ما عرّفه. و من جمع فی معرفته بین التّنزیه و التّشبیه و وصفه بالوصفین على الإجمال- لأنّه یستحیل ذلک على التّفصیل لعدم الإحاطة بما فی العالم من الصّور- فقد عرفه مجملا لا على التّفصیل کما عرف نفسه مجملا لا على التّفصیل. و کذلک ربط النّبیّ- صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- معرفة الحقّ بمعرفة النّفس فقال: «من عرف نفسه فقد عرف ربّه».