عرفان شیعی

الفقرة السابع : 

جواهر النصوص فی حل کلمات الفصوص شرح الشیخ عبد الغنی النابلسی 1134 هـ :

قال الشیخ رضی الله عنه : ( وکما أن الدین هو الإسلام والإسلام عین الانقیاد فقد انقاد إلى ما یسر وإلى ما لا یسر و هو الجزاء.

هذا لسان الظاهر فی هذا الباب. وأما سره وباطنه فإنه تجلی فی مرآة وجود الحق: فلا یعود على الممکنات من الحق إلا ما تعطیه ذواتهم فی أحوالها، فإن لهم فی کل حال صورة، فتختلف صورهم لاختلاف أحوالهم، فیختلف التجلی لاختلاف الحال، فیقع الأثر فی العبد بحسب ما یکون. فما أعطاه الخیر سواه ولا أعطاه ضد الخیر غیره، بل هو منعم ذاته ومعذبها. فلا یذمن إلا نفسه ولا یحمدن إلا نفسه. «فلله الحجة البالغة» فی علمه بهم إذ العلم یتبع المعلوم.)

قال رضی الله عنه : "وکما أن الدین هو الإسلام والإسلام عین الانقیاد فقد انقاد إلى ما یسر وإلى ما لا یسر وهو الجزاء. هذا لسان الظاهر فی هذا الباب. وأما سره وباطنه فإنه تجلی فی مرآة وجود الحق: فلا یعود على الممکنات من الحق إلا ما تعطیه ذواتهم فی أحوالها، فإن لهم فی کل حال صورة، فتختلف صورهم لاختلاف أحوالهم، فیختلف التجلی لاختلاف الحال، فیقع الأثر فی العبد بحسب ما یکون.  فما أعطاه الخیر سواه ولا أعطاه ضد الخیر غیره، بل هو منعم ذاته ومعذبها. فلا یذمن إلا نفسه ولا یحمدن إلا نفسه. «فلله الحجة البالغة» فی علمه بهم إذ العلم یتبع المعلوم. "

قال رضی الله عنه : (وکما أن الدین هو الإسلام)، أی الاستسلام والانقیاد (والإسلام) هو (عین الانقیاد) والطاعة (فقد انقاد) صاحب الدین والإسلام (إلى ما یسر) العبد (وإلى ما لا یسر وهو)، أی ما یسر وما لا یسر (الجزاء) من الله تعالى للعبد على الدین (هذا) المذکور فی هذا المحل من الکلام (لسان أهل الظاهر) من معانی الأسرار الإلهیة (فی هذا الباب) وهو بیان الدین والإسلام.

قال رضی الله عنه : (وأما سره)، أی سر ما ذکر من الدین والإسلام (وباطنه) الذی لا یتنبه له إلا العارفون من أهل الله تعالى (فإنه)، أی الدین المذکور (تجل)، أی ظهور وانکشاف من العبد (فی مرآة وجود الحق تعالی) على طریقة الاستعارة.

وإلا فیستحیل حلول الأعراض الحادثة فی الذات القدیمة أو فی صفاتها کما هو معروف فی عقائد أهل البدایة من الرسمیین. وقد قررنا هناک فی کتبه وإذا کان کذلک (فلا یعود)، أی یرجع (على الممکنات) الظاهرة بتقدیره سبحانه فی قیومیة وجوده تعالى على کل ممکن من معرفة وجود الحق سبحانه (إلا) مقدار (ما تعطیه ذواتهم) الحادثة .

قال رضی الله عنه : (فی) جملة (أحوالها) المقدرة لها من الأزل (فإن لهم)، أی للممکنات بتغلیب العقلاء منهم أو باعتبار أن کلهم عقلاء فی نظر العارف (فی کل حال) من أحوالهم (صورة) هم علیها فی حضرة الإمکان مکشوف عنها بعلم القدیم ثم فی حضرة الکون مکشوف عنها بسمع القدیم وبصره (فتختلف صورهم) التی هم علیها (لاختلاف أحوالهم) فی حضرة الإمکان وحضرة الکون (فیختلف التجلی)، أی الانکشاف الإلهی علیهم.

قال رضی الله عنه : (لاختلاف الحال) التی هم فیها، فإنه على قدر الاستعداد یکون التجلی من رب العباد (فیقع الأثر) من خیر أو شر (فی) نفس (العبد بحسب ما یکون) علیه ذلک العبد من الحال.

قال رضی الله عنه : (فما أعطاه)، أی العبد (الخیر) الذی هو أثر التجلی (سواه)، أی سوى ذلک العبد باعتبار استعداده له (ولا أعطاه)، أی العبد أیضا (ضد الخیر) وهو الشر الذی هو أثر التجلی (غیره)، أی غیر ذلک العبد.

(بل هو)، أی ذلک العبد (منعم ذاته) فی الجنة (ومعذبها) فی النار بسبب الحال الذی هو علیه، والاستعداد المقتضی للتجلی الخاص الذی یقع به الأثر الملائم وغیر الملائم .

فالعبد هو الذی استعد للخیر أو للشر، فاتصف بالحال المقتضی لذلک، فتجلی علیه ربه فأعطاه خلقه، ثم ظهر أثر ذلک التجلی فیه فهداه إلى عین ما هو فیه بالقوة حیث خرج إلى الفعل.

وهذا قوله تعالى : "الذی أعطى کل شیء خلقه ثم هدى" [طه: 50]، أی عرف ذلک الشیء على خلقه الذی هو استعداده (فلا) یلیق بالعبد حینئذ أن (یذمن) على الشر الذی یصدر منه (إلا نفسه)، فإنها هی التی استعدت له بحالها، فأعطاها التجلی الإلهی ما استعدت له وهو الشر، ولهذا قال آدم علیه السلام: "ربنا ظلمنا أنفسنا" [الأعراف: 23]

وقال تعالى: "وما ظلمناهم ولکن کانوا أنفسهم یظلمون" [النحل: 118] .

(ولا) یلیق بالعبد أیضا أن (یحمدن) على الخیر، الذی یصدر منه (إلا نفسه) فإنها هی التی استعدت لذلک فأعطاها التجلی الإلهی ذلک الخیر وإن کان من آداب الکاملین الاجراء على الأصل فی الأول ونسبة الشر إلى النفس، ومخالفة الأصل فی الثانی ونسبة الخیر إلى الله تعالی.

والسر فی ذلک أن التجلی على قسمین:

تجلی ذاتی وهو الذی أعطى الاستعداد الکل حقیقة کونیة فی حضرة الإمکان قبل الاتصاف بالوجود.

وتجلی صفاتی وهو الذی أعطى کل مستعد مما استعد له من الخیر أو الشر فحصل به الاتصاف بالوجود.

وللعبد المکلف حالتان:

حالة غفلة ونقصان یصدر منه فیها الشر فیناسبها أن ینسب الشر إلى نفسه، لأنه المستعد له .

والتجلی الصفاتی ما أفاض علیه إلا عین ما استعد له فالشر من نفسه فی هذا التجلی لا من التجلی الحق .

وحالة یقظة وکمال یصدر منه فیها الخیر فیناسبها أن ینسب الخیر إلى الحق تعالی، لأنه بتجلیه الذاتی هو الذی أعطى العبد ذلک الاستعداد المقتضی لحکم التجلی الصفاتی علیه بعین ما استعد له من الخیر.

فالخیر من الحق تعالى فی هذا التجلی الذاتی لا من نفس العبد، ولهذا کان أهل الخیر من السعداء فوق أهل الشر من الأشقیاء، لأنهم فوقهم فی النظر الدقیق والمعرفة الإلهیة، لأنهم من الذات الإلهیة یستمدون وإلیها یرجعون، وأهل الشر من الصفات الإلهیة یستمدون وإلیها یرجعون، "قد علم کل أناس مشربهم" [البقرة: 60].

("فلله") سبحانه وتعالى ("الحجة") على مخلوقاته ("البالغة") [الأنعام: 149]، أی القوة النافذة بحیث تخرس کل مخلوق فلا یستطیع ردها (فی علمه) سبحانه (بهم)، أی بالمخلوقات فإنه علم کیفیة ما هم علیه فی حضرة إمکانهم وما استعدوا له، فما أعطاهم إلا ما علم منهم.

(إذ)، أی لأن (العلم) مرتبته (أنه یتبع المعلوم) على ما هو علیه، لأنه صفة کاشفة والکاشف تابع للمکشوف على ما هو علیه، وإلا لم یکن کاشفة کما مر مفصلا.

شرح فصوص الحکم مصطفى سلیمان بالی زاده الحنفی أفندی 1069 هـ :

قال الشیخ رضی الله عنه : ( وکما أن الدین هو الإسلام والإسلام عین الانقیاد فقد انقاد إلى ما یسر وإلى ما لا یسر و هو الجزاء.

هذا لسان الظاهر فی هذا الباب. وأما سره وباطنه فإنه تجلی فی مرآة وجود الحق: فلا یعود على الممکنات من الحق إلا ما تعطیه ذواتهم فی أحوالها، فإن لهم فی کل حال صورة، فتختلف صورهم لاختلاف أحوالهم، فیختلف التجلی لاختلاف الحال، فیقع الأثر فی العبد بحسب ما یکون. فما أعطاه الخیر سواه ولا أعطاه ضد الخیر غیره، بل هو منعم ذاته ومعذبها. فلا یذمن إلا نفسه ولا یحمدن إلا نفسه.  «فلله الحجة البالغة» فی علمه بهم إذ العلم یتبع المعلوم.)

قال رضی الله عنه : (کما أن الدین هو الإسلام والإسلام هو عین الانقیاد فقد انقاد ) الحق بإعطاء ما یطلبه العبد (إلى ما یسر وإلى ما لا یسر وهو) أی الانقیاد (عین الجزاء هذا) المذکور فی بیان معنى الدین.

وهو أن یکون الدین جزاء ومعاوضة بین الله وبین العبد بانقیاد کل منهما إلى الآخر. فعلى هذا الوجه فالدین منقسم بین العبد والحق بعضه من العبد وبعضه من الحق (لسان الظاهر فی هذا الباب) أی فی تحقیق معنی الدین یعنی یعلم هذه المسألة أهل الظاهر .

قال رضی الله عنه : (وأما سره وباطنه) أی وأما سر اللسان وباطنه أو عز الدین فی هذا الباب (فإنه) أی فإن الدین أو الجزاء (تجل) أی ظهور من الممکنات (فی مرآة وجود الحق و هو) أی الظهور (علمه) تعالى بالممکنات .

قال رضی الله عنه : (فلا یعود على الممکنات من الحق إلا ما تعطیه ذواتهم) أی ذوات الممکنات (فی أحوالها فإن لهم) أی للممکنات (فی کل حال صورة فتختلف صورهم لاختلاف أحوالهم) کالصباوة والشبابة والشیخوخة یختلف فی شخص واحد لاختلاف الأزمان والأحوال .

قال رضی الله عنه : (فیختلف التجلی فی مرآة وجود الحق الاختلاف الحال) أی لاختلافیه حال الممکن (فیقع الأثر) من الجن (فی العبد بحسب ما یکون) العبد فی حاله (فما أعطاه) أی العبد (الخیر) وهو ما یسر (سواه) أی سوى ما أعطاه العبد الحق.

وکذلک قوله : (ولا أعطاه ضد الخیر) وهو ما لا یسر (غیره بل هو منعم العبد ذاته ومعذبها فلا یأمن إلا نفسه ولا یحمدن إلا نفسه فلله الحجة البالغة فی علمه بهم إذ العلم یتبع المعلوم) فما أعطاهم إلا بعلمهم وما علمهم إلا على حسب أحوالهم فکان الدین کله للعبد من العبد على هذا الوجه فهو جزاؤه حاصل له من نفسه خیرا أو شرا.

شرح فصوص الحکم عفیف الدین سلیمان ابن علی التلمسانی 690 هـ :

قال الشیخ رضی الله عنه : ( وکما أن الدین هو الإسلام والإسلام عین الانقیاد فقد انقاد إلى ما یسر وإلى ما لا یسر و هو الجزاء.

هذا لسان الظاهر فی هذا الباب. وأما سره وباطنه فإنه تجلی فی مرآة وجود الحق: فلا یعود على الممکنات من الحق إلا ما تعطیه ذواتهم فی أحوالها، فإن لهم فی کل حال صورة، فتختلف صورهم لاختلاف أحوالهم، فیختلف التجلی لاختلاف الحال، فیقع الأثر فی العبد بحسب ما یکون. فما أعطاه الخیر سواه ولا أعطاه ضد الخیر غیره، بل هو منعم ذاته ومعذبها. فلا یذمن إلا نفسه ولا یحمدن إلا نفسه.  «فلله الحجة البالغة» فی علمه بهم إذ العلم یتبع المعلوم.)

قال رضی الله عنه : " وکما أن الدین هو الإسلام والإسلام عین الانقیاد فقد انقاد إلى ما یسر وإلى ما لا یسر و هو الجزاء. هذا لسان الظاهر فی هذا الباب. وأما سره وباطنه فإنه تجلی فی مرآة وجود الحق: فلا یعود على الممکنات من الحق إلا ما تعطیه ذواتهم فی أحوالها، فإن لهم فی کل حال صورة، فتختلف صورهم لاختلاف أحوالهم، فیختلف التجلی لاختلاف الحال، فیقع الأثر فی العبد بحسب ما یکون. فما أعطاه الخیر سواه ولا أعطاه ضد الخیر غیره، بل هو منعم ذاته ومعذبها. فلا یذمن إلا نفسه ولا یحمدن إلا نفسه.  «فلله الحجة البالغة» فی علمه بهم إذ العلم یتبع المعلوم."

قلت : وأما فی ظاهر الأمر ففعله عنوان حاله الذی به سعد أو شقی .

وأما فی الباطن فإن حقیقة العبد ظهرت فی نور وجود الحق بما هی علیه فی نفسها، فإن عاد علیها عائد من خیر أو ضده فمنها عاد علیها والله أظهرها کما هی .

قال وأخفى من هذا الاعتبار الذی ذکرناه أن کل حقیقة باقیة على عدمیتها، والحق تعالى منزه، فما ظهر إلا أحکامها وهی فی العدم، فعادت علیهم أحکام ذواتهم.

شرح فصوص الحکم الشیخ مؤید الدین الجندی 691 هـ :

قال الشیخ رضی الله عنه : ( وکما أن الدین هو الإسلام والإسلام عین الانقیاد فقد انقاد إلى ما یسر وإلى ما لا یسر و هو الجزاء.

هذا لسان الظاهر فی هذا الباب. وأما سره وباطنه فإنه تجلی فی مرآة وجود الحق: فلا یعود على الممکنات من الحق إلا ما تعطیه ذواتهم فی أحوالها، فإن لهم فی کل حال صورة، فتختلف صورهم لاختلاف أحوالهم، فیختلف التجلی لاختلاف الحال، فیقع الأثر فی العبد بحسب ما یکون. فما أعطاه الخیر سواه ولا أعطاه ضد الخیر غیره، بل هو منعم ذاته ومعذبها. فلا یذمن إلا نفسه ولا یحمدن إلا نفسه.  

«فلله الحجة البالغة» فی علمه بهم إذ العلم یتبع المعلوم.)

قال رضی الله عنه : "وکما أنّ الدین هو الإسلام ، والإسلام عین الانقیاد ، فقد انقاد إلى ما یسّر وإلى ما لا یسرّ وهو الجزاء وهذا لسان الظاهر فی هذا الباب ، وهو ظاهر . وأمّا سرّه وباطنه فإنّه تجلّ فی مرآة وجود الحق ، فلا یعود على الممکنات من الحق إلَّا ما أعطته ذواتهم فی أحوالها ، فإنّ لهم فی کل حال صورة ، فتختلف صورهم لاختلاف أحوالهم ، فیختلف التجلَّی لاختلاف الحال ، فیقع الأثر فی العبد بحسب ما یکون ، فما أعطاه الخیر سواه ، وما أعطاه ضدّ الخیر غیره ، بل هو منعم ذاته ومعذّبها ، فلا یذمّنّ إلَّا نفسه ، ولا یحمدنّ إلَّا نفسه ، " فَلِلَّه ِ الْحُجَّةُ الْبالِغَةُ " فی علمه بهم ، إذ العلم یتبع المعلوم " .

قال العبد : یشیر رضی الله عنه إلى أنّ انقیاد الحق وهو الدین بما یسر وبما لا یسرّ إنّما هو تجلّ للاسم « الدیّان » استجلبه واستدعاه العبد الدّین أو غیر الدّین بموجب حاله الذی هو علیه .

وذلک لأنّ الدّیان تعالى لمّا شرع له ما یصلح له ویصلحه من حضرة اسمه « المکلَّف » و « المشرّع » و « الهادی » و « المرشد » وأخواتهم ، توجّه على العبد القیام بما شرع ، وإقامة الدین بالانقیاد إلیه ، واستتبع التجلَّی الشرعیّ الوضعیّ بموجب أحوال المتجلَّی له وهو العبد أحد أمرین :

الثواب إن انقاد لأمر الله بما یسرّه ،

أو العقاب بما لا یسرّ إن انقاد للشیطان بمخالفة سلطان الاسم المکلَّف المشرّع الدیّان ، وهو تجل یستدعیه العبد بحاله .

فإن کان حاله الموافقة فی الانقیاد إلى الله ، تعیّن التجلَّی فی مرآة وجود العبد بانقیاد المکلَّف المشرّع وهو الله بحسن الجزاء .

وإن کان حاله المخالفة ، تعیّن التجلَّی بصورة المخالفة علیه ، فلم یحکم علیه الله إذن بما لا یسرّه وبما لا یوافقه .

بل هو الذی حکم على نفسه بذلک أزلا فی تعیّن صورة معلومیّته وعینه الثابتة فی حضره العلم الأزلی بذلک ، فتوجّه التجلَّی من الحق علیه بموجب ما استدعاه واقتضاه ، فللَّه الحجة البالغة على عبیده .

فلا یحمدوا إلَّا الله المظهر ما فی حقائقهم الأزلیة الغیبیة بإفاضة الوجود على ذلک ، وکذلک لا یذمّوا إلَّا أعیانهم التی اقتضت أحوالها التجلَّی بما لا یسرّه أو یضرّه ، فافهم .

شرح فصوص الحکم الشیخ عبد الرزاق القاشانی 730 هـ :

قال الشیخ رضی الله عنه : ( وکما أن الدین هو الإسلام والإسلام عین الانقیاد فقد انقاد إلى ما یسر وإلى ما لا یسر و هو الجزاء.

هذا لسان الظاهر فی هذا الباب. وأما سره وباطنه فإنه تجلی فی مرآة وجود الحق: فلا یعود على الممکنات من الحق إلا ما تعطیه ذواتهم فی أحوالها، فإن لهم فی کل حال صورة، فتختلف صورهم لاختلاف أحوالهم، فیختلف التجلی لاختلاف الحال، فیقع الأثر فی العبد بحسب ما یکون. فما أعطاه الخیر سواه ولا أعطاه ضد الخیر غیره، بل هو منعم ذاته ومعذبها. فلا یذمن إلا نفسه ولا یحمدن إلا نفسه.  «فلله الحجة البالغة» فی علمه بهم إذ العلم یتبع المعلوم.)

قال رضی الله عنه : " وکما أن الدین هو الإسلام والإسلام عین الانقیاد فقد انقاد إلى ما یسر وإلى ما لا یسر فهو الجزاء ، هذا لسان أهل الظاهر فی هذا الباب ) وهو الظاهر .

قال رضی الله عنه : " وأما سره وباطنه فإنه تجلى فی مرآة وجود الحق ، فلا یعود على الممکنات من الحق إلا ما یعطیه ذواتهم فی أحوالها ، فإن لهم فی کل حال صورة فتختلف صورهم لاختلاف أحوالهم ، فیختلف التجلی لاختلاف الحال فیقع الأثر فی العبد بحسب ما یکون " أی فإن انقیاد الحق للعبد وهو الدین بما یسر وبما لا یسر .

تجلى للحق باسم الدیان فی مرآة وجود الحق المتعین بصورة العبد لا الحق المطلق ، الذی یستدعیه حال العبد الدین وغیر الدین ، لأن الله تعالى شرع له من حضرة اسمه الهادی ، والمکلف ما یصلح فیوجد علیه القیام بما شرع وهو إقامة الدین بالانقیاد إلیه .

فإن انقاد استدعى الحالة التی هی موافقة له من الجزاء بما یسر ، والتجلی بما یوافقه وهو المسمى بالثواب ، وإن لم ینقد إلیه استدعى حاله من المخالفة الجزاء بما لا یسر ، والتجلی بما یخالفه المسمى بالعقاب فلا یعود على العباد من الحق إلا مقتضى أحوالهم ، فإن اختلاف أحوالهم بالموافقة والمخالفة یقتضی اختلاف صورهم .

فتختلف تجلیات الحق فیهم باختلاف صورهم ، فتختلف آثار تلک التجلیات فیهم بالثواب والعقاب.

قال رضی الله عنه : " فما أعطاه الخیر سواه ولا أعطاه ضد الخیر غیره ، بل هو منعم ذاته ومعذبها ، فلا یذمن إلا نفسه ولا یحمدن إلا نفسه " فَلِلَّه الْحُجَّةُ الْبالِغَةُ "  فی علمه بهم إذ العلم یتبع المعلوم " أی علم الله أنهم یوافقون أو یخالفون الأمر من أحوال أعیانهم الثابتة فعلمه تابع لما فی أعیانهم ، فإذا وقع بعد الوجود ما علم من أحوالهم تجلى لهم فی صور مقتضیات أحوالهم من الموافقة والمخالفة ، وکان الجزاء الوفاق ، فما الحجة إلا لله علیهم .

"" إضافة بالی زادة : ( فما أعطاه ) العبد ( الخیر ) وهو ما یسر ( سواه ) أی سوى ما أعطاه العبد للحق أو سوى العبد وکذلک قوله ( وما أعطاه ضد الخیر ) وهو ما لا یسر ( غیره بل هو منعم ذاته ) فما أعطاهم إلا بما علمهم وما علمهم إلا بحسب أحوالهم فکان الدین کله للعبد من العبد على هذا الوجه فهو جزاؤه حاصل له من نفسه خیرا أو شرا .اهـ  بالی زادة . ""

مطلع خصوص الکلم فی معانی فصوص الحکم القَیْصَری 751هـ :

قال الشیخ رضی الله عنه : ( وکما أن الدین هو الإسلام والإسلام عین الانقیاد فقد انقاد إلى ما یسر وإلى ما لا یسر و هو الجزاء.

هذا لسان الظاهر فی هذا الباب. وأما سره وباطنه فإنه تجلی فی مرآة وجود الحق: فلا یعود على الممکنات من الحق إلا ما تعطیه ذواتهم فی أحوالها، فإن لهم فی کل حال صورة، فتختلف صورهم لاختلاف أحوالهم، فیختلف التجلی لاختلاف الحال، فیقع الأثر فی العبد بحسب ما یکون. فما أعطاه الخیر سواه ولا أعطاه ضد الخیر غیره، بل هو منعم ذاته ومعذبها. فلا یذمن إلا نفسه ولا یحمدن إلا نفسه.  «فلله الحجة البالغة» فی علمه بهم إذ العلم یتبع المعلوم.)

قال رضی الله عنه : (وکما أن الدین هو الإسلام والإسلام هو عین الانقیاد ، فقد انقاد إلى ما یسر ، وإلى ما لا یسر ، وهو الجزاء ) ارتباط بین المفهومین " الانقیاد " و " الجزاء " .

( هذا لسان الظاهر فی هذا الباب ) . أی ، لسان تحقیق الظاهر فی هذا الباب .

( وأما سره وباطنه ) أی ، سر هذا اللسان وباطنه . ( فإنه ) أی ، فإن ( الجزاء ) .

قال رضی الله عنه : ( تجل فی مرآة وجود الحق ، فلا یعود على الممکنات من الحق إلا ما تعطیه  ذواتهم فی أحوالها ، فإن لهم فی کل حال صورة ، فیختلف صورهم لاختلاف أحوالهم ، فیختلف التجلی لاختلاف الحال ، فیقع الأثر فی العبد بحسب ما یکون ، فما  أعطاه الخیر سواه ، ولا أعطاه ضد الخیر غیره ، بل هو منعم ذاته ومعذبها ، فلا یحمدن إلا نفسه ، ولا یذمن إلا نفسه ، فلله الحجة البالغة فی علمه بهم إذ العلم یتبع المعلوم ) .

وهذا بیان لسر ( القدر ) . وفیه توطئة لبیان المفهوم الثالث ، وهو ( العادة ) .

وقد مر مرارا أن الحق وأسماءه یظهر فی مرایا الأعیان الثابتة ، وقد تظهر الأعیان فی مرآة وجود الحق ، وقد یکون کل منهما

مرآة للآخر دفعة . وهذا القول إشارة إلى الثانی . وتقریره : أن ( الجزاء ) هو عبارة عن تجلى الحق فی مرآة وجوده بحسب الأعیان الممکنة من اسمه ( الدیان ) ، فالتکلیف بالانقیاد والجزاء إنما هو باقتضاء الأعیان له ، فهم المکلفون للحق ، على أن الحق یکلفهم بما هم علیه من الأحوال ویجازیهم بها .

فلا یعود على الممکنات من الحق حال الجزاء إلا ما اقتضت ذواتهم فی أحوالها ، فمنها ما لها وعلیها لا من غیرها ، ومن الحق التجلی وإعطاء الوجود لصور تلک الأحوال الذاتیة التی لها ، فإن لها فی کل حال صورة  خاصة یقتضیها تلک الأحوال ، والأحوال مختلفة .

فاختلفت صورها أیضا ، فاختلفت التجلیات الإلهیة باختلاف الاستعدادات المتجلى لها وأحوالها ، فالأعیان معذبة لذواتها ومنعمة لأنفسها لا غیرها . فلله الحجة البالغة علیها ، لأنه یعلمها على ما هی علیها ویتجلى علیها بحسبها ، فعلمه تابع لها .

خصوص النعم فى شرح فصوص الحکم الشیخ علاء الدین المهائمی 835 هـ :

قال الشیخ رضی الله عنه : ( وکما أن الدین هو الإسلام والإسلام عین الانقیاد فقد انقاد إلى ما یسر وإلى ما لا یسر و هو الجزاء.

هذا لسان الظاهر فی هذا الباب. وأما سره وباطنه فإنه تجلی فی مرآة وجود الحق: فلا یعود على الممکنات من الحق إلا ما تعطیه ذواتهم فی أحوالها، فإن لهم فی کل حال صورة، فتختلف صورهم لاختلاف أحوالهم، فیختلف التجلی لاختلاف الحال، فیقع الأثر فی العبد بحسب ما یکون. فما أعطاه الخیر سواه ولا أعطاه ضد الخیر غیره، بل هو منعم ذاته ومعذبها. فلا یذمن إلا نفسه ولا یحمدن إلا نفسه.  «فلله الحجة البالغة» فی علمه بهم إذ العلم یتبع المعلوم.)

قال رضی الله عنهم : "وکما أن الدین هو الإسلام والإسلام عین الانقیاد فقد انقاد إلى ما یسر وإلى ما لا یسر وهو الجزاء. هذا لسان الظاهر فی هذا الباب. وأما سره وباطنه فإنه تجلی فی مرآة وجود الحق: فلا یعود على الممکنات من الحق إلا ما تعطیه ذواتهم فی أحوالها، فإن لهم فی کل حال صورة، فتختلف صورهم لاختلاف أحوالهم، فیختلف التجلی لاختلاف الحال، فیقع الأثر فی العبد بحسب ما یکون. فما أعطاه الخیر سواه ولا أعطاه ضد الخیر غیره، بل هو منعم ذاته ومعذبها. فلا یذمن إلا نفسه ولا یحمدن إلا نفسه.  «فلله الحجة البالغة» فی علمه بهم إذ العلم یتبع المعلوم."

قال رضی الله عنهم : (وکما أن الدین الإسلام والإسلام عین الانقیاد) الحاصل للعبد فی الجزاء، کما أنه (عین الانقیاد) لما شرع (فقد انقاد) العبد بانقیاده لما شرعه، وترک انقیاده له (إلى ما یسر وإلى ما لا یسر وهو الجزاء)، فکان الإسلام والجزاء واحد فی تفسیر الدین، إلا أن الأول باعتبار انقیاده لما شرع، والثانی باعتبار انقیاده لما ترتب على المشروع، (هذا لسان الظاهر فی هذا الباب) أی: القول بانقیاد العبد إلى ما یسر وإلى ما لا یسر من الجزاء لسان أهل الظاهر، وفی الحقیقة هو المجازی نفسه بما یسرها وإلى ما لا یسرها.

کما قال: (وأما سره) أی: سببه الحقیقی، (وباطنه) أی: موجبه الخفی وراء المقتضى الظاهر من الاعتقادات والأخلاق والأعمال، (فإنه) أی: الجزاء (تجل) عارض (فی مرآة وجود الحق) أی: فی العین الثابتة لا من حیث هی عدم، إذ لا یتصور فی شأنها أمر لذ أو مؤلم إلا بعد التجلی المفید لها الصورة الوجودیة به المحققة لذواتها، والحق لا یقصد فیها التجلی إلا بحسب مقتضیات أحوالها.

و (فلا یعود على الممکنات) أی: الأعیان من حیث هی موجودة قابلة للتلذذ والتألم من الحق الذی تجلیه واحد فی ذاته عام للکل.

قال رضی الله عنهم : (إلا ما تعطیة) من قابلیة تجعل خاص (ذواتهم) أی: أعیانهم الثابتة لا بحسب أنها أعیان، إذ لا یختلف التجلی بحسبها بما یلذ تارة ویؤلم أخرى، بل بحسب ما یعطیه (فی أحوالها) التی یتحول علیها من العقائد والأخلاق والأفعال، (فإن لهم فی کل حال) لذة (صورة) ما یسر وإلى ما لا یسر؛ (فتختلف صورهم الاختلاف أحوالهم)، وإن کانت أعیانهم باقیة فی ذواتها لکن تختلف الأحوال علیها باختلاف وجود استعداداتها بحسب الأسباب الخارجیة.

(فیختلف التجلی)، وإن کان واحدا فی نفسه والعین أیضا واحدة (لاختلاف الحال) الذی هو سبب هذا التجلی المعارض، کما أن العین الثابتة سبب التجلی الذی أفادها الصورة الوجودیة، فإذا کان الحال مؤثرا فی هذا التجلی.

قال رضی الله عنهم : (فیقع الأثر فی العبد بحسب ما یکون) علیه من الأحوال، وهذا الأثر هو المنقسم إلى الخیر والشر، (فما أعطاه الخیر سواه وما أعطاه ضد الخیر غیره)، وإن کان التجلی من غیره، وأحواله أیضا من أسباب خارجیة، (بل هو منعم ذاته ومعذبها) لاقتضائه من الحق أن یتجلی بالتنعیم والتعذیب، فهو وإن کان فاعلا بمعنى إرادته الإیجاد، فالفعل إنما ینسب بالحقیقة لمن قام به أو لا، (فلا یذمن) فی التعذیب (إلا نفسه، ولا یحمدن) فی التنعیم (إلا نفسه)، وما ورد من قوله علیه السلام : «من وجد خیرا فلیحمد الله، ومن وجد غیر ذلک؛ فلا یلومن إلا نفسه".رواه مسلم والترمذی.

فباعتبار آخر هو أن الخیر من حیث هو کمال، لا یکون منشأه النفس، وباعتبار الإیجاد الکل من الله تعالى، کما قال تعالى: " قل کل تین عند الله قال هؤلاء القوم لا یکادون یفقهون حدیثا" [النساء:78]، وإذا کانت الآثار المنقسمة إلى الخیر والشر من مقتضیات أحوال العبد علمها الحق، فتجلى علیهم بحسبها ("فلله الحجة البالغة" [الأنعام: 149] فی علمه بهم) الموجب لتجلیه علیهم بحسب ما علم منهم؛ لجریان سنته على ذلک، رعایة للحکمة، ودفعا للظلم.

(إذ العلم یتبع المعلوم) من حیث مطابقته له، وإن لم ینفعل علم الحق عن المعلوم بل فعل فیه مقتضاه.

شرح فصوص الحکم الشیخ صائن الدین علی ابن محمد الترکة 835 هـ :

قال الشیخ رضی الله عنه : ( وکما أن الدین هو الإسلام والإسلام عین الانقیاد فقد انقاد إلى ما یسر وإلى ما لا یسر و هو الجزاء.

هذا لسان الظاهر فی هذا الباب. وأما سره وباطنه فإنه تجلی فی مرآة وجود الحق: فلا یعود على الممکنات من الحق إلا ما تعطیه ذواتهم فی أحوالها، فإن لهم فی کل حال صورة، فتختلف صورهم لاختلاف أحوالهم، فیختلف التجلی لاختلاف الحال، فیقع الأثر فی العبد بحسب ما یکون. فما أعطاه الخیر سواه ولا أعطاه ضد الخیر غیره، بل هو منعم ذاته ومعذبها. فلا یذمن إلا نفسه ولا یحمدن إلا نفسه.  «فلله الحجة البالغة» فی علمه بهم إذ العلم یتبع المعلوم.)

(وکما أنّ الدین هو الإسلام ، والإسلام عین الانقیاد ، فقد انقاد إلى ما یسرّ وإلى ما لا یسرّ - وهو الجزاء) - فیکون الدین کلا معنییه مرادا ، مستقیما إرادته هاهنا .

لا یصل إلى العبد شیء عن غیر ذاته

( هذا لسان الظاهر فی هذا الباب ) حیث فصّل المکلَّف ، وقسّم المکلَّفین إلى الموافقین منهم والمخالفین ، وبیّن للکلّ ما لهم من الدین ( وأمّا سرّه وباطنه فإنّه تجلَّى فی مرآة وجود الحقّ ، فلا یعود على الممکنات من الحق إلَّا ما تعطیه ذواتهم فی أحوالها ) فإنّ المرآة إنّما تعطی ما على الرائی من الأوضاع والهیئات وتحوّلهم فی تلک الأوضاع فی مراقی السعادة تارة ، ومهاوی الشقاوة أخرى ، بحسب تطوّرهم فی الأحوال ( فإنّ لهم فی کلّ حال صورة ، فتختلف صورهم لاختلاف أحوالهم ، فیختلف التجلَّی لاختلاف الحال ، فیقع الأثر فی العبد بحسب ما یکون ) علیه بالذات ( فما أعطاه الخیر سواه ) .

وإذ قد تقرّر على أصولهم أنّ الشرّ - من حیث أنّه شرّ - لا یقبل الوجود ، فإنّ ما یقال له « الشرّ » عرفا إنّما هو باعتبار نسبته إلى الخیر ومضادّته المظهرة إیّاه - کما قیل: « فبضدّها تتبیّن الأشیاء » .

وقال المتنبی:

وندیمهم وبهم عرفنا فَضلهُ ... وبِضدها تتبین الأشیاءُ

وینبّه على هذه النکتة حیث قال : ( ولا أعطاه ضدّ الخیر غیره ) .

وما قال : « ولا أعطاه الشرّ » فإنّه من حیث هو شرّ غیر قابل لأن یکون معطى .

فظهر أنّه لا شیء ممّا هو سبب نعیم العبد وعذابه خارجا عن ذاته ( بل هو منعم ذاته ومعذّبها ، ولا یذمنّ إلَّا نفسه ، ولا یحمدنّ إلَّا نفسه ، فللَّه الحجّة البالغة فی علمه بهم ، إذ العلم یتّبع المعلوم ) .

وهذا السرّ وإن انطوى فیه کثیر من متفرّقات أحکام الأکوان ومتوهّمات أعیان عوالم الإمکان ، ولکن ما أفصح عن التوحید الذاتی خالصا عن شوائب الثنویّة والتقابل حیث أثبت المعلوم بإزاء العالم ، والظلّ بإزاء الشمس ، والکثرة بإزاء الوحدة - فلا بدّ مما یفصح عن ذلک السرّ حتّى یتمّ البیان.

کما  قال العارف التلمسانی :

لما انتهت عینی إلى أحبابها ....   شاهدت صرف الراح عین حبابها

"" صرف الراح : کنایة عن حضرة الهویة الصرفة المحیطة القاهرة ، وحبابها عن الصور التی تجلت وتصورت بها ""

ثمّ إنّه ما جاوز صاحب المشهد هذا بعد عن مفترق المتقابلین ، وهو المعبّر عنه بـ " قابَ قَوْسَیْنِ " ، والذی یناسب طور کتابه هذا إنّما هو المشهد الختمی ، المعبّر عنه بـ " أَوْ أَدْنى " [ 53 / 9 ] وهو الذی لا تغایر هناک ولا نسبة أصلا ، وإلى ذلک أشار بقوله : لیس فی الوجود إلا الحقّ تعالى وتجلَّیاته .

شرح الجامی لفصوص الحکم الشیخ نور الدین عبد الرحمن أحمد الجامی 898 هـ:

قال الشیخ رضی الله عنه : ( وکما أن الدین هو الإسلام والإسلام عین الانقیاد فقد انقاد إلى ما یسر وإلى ما لا یسر و هو الجزاء.

هذا لسان الظاهر فی هذا الباب. وأما سره وباطنه فإنه تجلی فی مرآة وجود الحق: فلا یعود على الممکنات من الحق إلا ما تعطیه ذواتهم فی أحوالها، فإن لهم فی کل حال صورة، فتختلف صورهم لاختلاف أحوالهم، فیختلف التجلی لاختلاف الحال، فیقع الأثر فی العبد بحسب ما یکون. فما أعطاه الخیر سواه ولا أعطاه ضد الخیر غیره، بل هو منعم ذاته ومعذبها. فلا یذمن إلا نفسه ولا یحمدن إلا نفسه.  «فلله الحجة البالغة» فی علمه بهم إذ العلم یتبع المعلوم.)

قال رضی الله عنه : " وکما أن الدین هو الإسلام والإسلام عین الانقیاد فقد انقاد إلى ما یسر وإلى ما لا یسر وهو الجزاء. هذا لسان الظاهر فی هذا الباب. وأما سره وباطنه فإنه تجلی فی مرآة وجود الحق: فلا یعود على الممکنات من الحق إلا ما تعطیه ذواتهم فی أحوالها، فإن لهم فی کل حال صورة، فتختلف صورهم لاختلاف أحوالهم، فیختلف التجلی لاختلاف الحال، فیقع الأثر فی العبد بحسب ما یکون. فما أعطاه الخیر سواه ولا أعطاه ضد الخیر غیره، بل هو منعم ذاته ومعذبها. )"

قال رضی الله عنه : (هذا)، أی جعل أحد الفعلین من العبد والآخر من الحق سبحانه جزاء لما من العبد (لسان الظاهر فی هذا الباب)، أی باب الجزاء وبیانه.

قال رضی الله عنه : (وأما سره وباطنه)، أی سر الجزاء وحقیقته الباطنة عرفهم أهل الظاهر (فإنه)، أی الجزاء (تجلی)، أی یتجلى من أحوال العبد وظهوره (فی مرآة وجود الحق)، تبعا لحال آخر من أحوال. فالحال الثانی باعتبار تبعیته للأول وترتب علیه جزء له .

قال رضی الله عنه : (فلا یعود على الممکنات من الحق إلا ما تعطیه ذواتهم) المتقلبة (فی أحوالها فإن لهم فی کل حال صورة) وجودیة تناسبه وتخالف الصور الوجودیة التی لسائر أحوالهم (فتختلف صورهم الاختلاف أحوالهم فیختلف التجلی)، أی تجلى وجود الحق هذه فی الصور (لاختلاف الحال فیقع الأثر)، الذی هو التلذذ أو التعذب (فی العبد بحسب ما یکون).

أی یوجد تجلی الوجود الحق بصور أحواله فإن کانت صوره ملائمة له فهی خیر وإلا فضده.  (فما أعطاه الخیر سواه ولا أعطاه ضد الخیر غیره).

وإنما قال : ضد الخیر ولم یقل الشر تنبیها على أن الشر من حیث هو شر لا یقبل الوجود بل من حیث نسبته إلى الخیر ومضادته المظهرة إیاه کما قیل فبضدها تتمیز الأشیاء .  

(بل هو منعم ذاته ومعذبها فلا یذمن) فی ضد الخیر.

قال رضی الله عنه : " فلا یذمن إلا نفسه ولا یحمدن إلا نفسه.  «فلله الحجة البالغة» فی علمه بهم إذ العلم یتبع المعلوم."

قال رضی الله عنه : (إلا نفسه ولا یحمدن) فی الخیر (إلا نفسه)، فإن کلا من الخیر وضده ، إنما هو صورة حال من أحواله ظهرت فی مرآة الوجود الحق بحسب علم الحق به .

وبأحوال لا یکون إلا على ما هو علیه فی نفسه ( "فلله الحجه البالغة" ) [الأنعام: 149] علیهم (فی علمه بهم إذ العلم یتبع المعلوم) فلا یتعلق به إلا على ما هو علیه فی نفسه وذلک سر القدر.

ممدّالهمم در شرح فصوص‌الحکم، علامه حسن‌زاده آملی، ص 223

و کما أن الدّین هو الإسلام و الإسلام هو عین الانقیاد فقد انقاد الى ما یسرّ و إلى ما لا یسرّ و هو الجزاء، هذا لسان الظاهر فی هذا الباب.

و همچنان که دین اسلام است و اسلام عین انقیاد است. پس منقاد شد عبد به آن چه که مسرور ‌می‌کند و به آن چه که مسرور نمی‌کند و آن جزاست، این لسان ظاهر است در این باب. (ظهور تجلیات حق مطابق حالات ما جزاى ماست و ظهور تجلیات حق تابع حالات ماست.)

و أمّا سرّه و باطنه فإنّه تجلّ فی مرآة وجود الحقّ: فلا یعود على الممکنات من الحقّ إلّا ما تعطیه ذواتهم فی أحوالها، فإن لهم فی کل حال صورة، فتختلف صورهم لاختلاف أحوالهم، فیختلف التجلّی لاختلاف الحال، فیقع الأثر فی العبد بحسب ما یکون فما أعطاه الخیر سواه و لا أعطاه ضد الخیر غیره؛ بل هو منعم ذاته و معذبها. فلا یذمّنّ إلّا نفسه و لا یحمدنّ إلّا نفسه. فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبالِغَةُ فی علمه بهم إذ العلم یتبع المعلوم.

امّا سرّ و باطن (یعنى سرّ القدر) این مطلب این است، که جزا تجلى است در مرآت وجود حق، پس بر ممکنات از جانب حق تعالى عاید نمی‌شود مگر آنى که ذواتشان در احوالشان عطا ‌می‌کند. زیرا آنان را در هر حالى صورتى است و صورتشان به اختلاف احوالشان مختلف ‌می‌شود، پس تجلى حق نیز به اختلاف حال مختلف ‌می‌شود. پس اثر در عبد به حسب حالى است که در اوست. پس خیر را جز خودش به او نداده است (یعنى خیر را جز خود عبد به عبد نداد) و ضد خیر را نیز جز عبد کسى به عبد نداده است بلکه عبد هم منعم ذات خود است و هم معذب ذات خود است. پس مذمت نکند مگر خویشتن را و نستاید مگر خود را. پس خداى متعال را در علمش به ممکنات حجت بالغة است. زیرا که علم بارى تابع معلوم است که حال ممکنات باشد.