الفقرة العشرون :
نقد النصوص فى شرح نقش الفصوص الشیخ عبد الرحمن أحمد الجامی 898 هـ :
10 - فص حکمة أحدیة فی کلمة هودیة
قال الشیخ رضی الله عنه : ( غایات الطرق کلها إلى الله سبحانه، والله غایتها. فکلها صراط مستقیم، لکن )
10 - فص حکمة أحدیة فی کلمة هودیة
اعلم أن للأحدیة ثلاث مراتب:
الأولى: وهی الأحدیة الذاتیة المطلقة.
ولیست الوحدة من هذا الوجه نعت اللواحد، بل هی ذاته.
فمتى ذکرت الأحدیة الذاتیة، وکان المترجم عنها الحق سبحانه أو أحد من أکابر المحققین الراسخین فی العلم، فإنما یطلقها بهذا الاعتبار.
ولکل شیء أحدیة تخصه؛ وهی اعتباره من حیث عدم مغایرة کل شأن من الشؤون الذاتیة اللذات المنعوتة بالأحدیة بالتفسیر المشار إلیه.
الثانیة : وهذه الأحدیة هی أحدیة الإلهیة .
والوحدة بهذا الاعتبار نعت للواحد، لا ذاته ، وتسمى بـ «وحدة النسب والإضافات»، أی وحدة تعدده.
لا باعتبار الوجود المتعدد والتمییز الحقیقی، بل تعدد نسبی من حیث أن ذلک المتعدد عین ذلک الواحد؛ ک «الخالق» و"القادر" و"العالم" من حیث الذات التی ثبت لها هذه الأحکام.
فإنها، أی تلک الأسماء من هذه الحیثیة - أی حیثیة وحدة الذات واحدة .
الثالثة : وهذه الأحدیة هی أحدیة الربوبیة .
(غایات الطرق) التی یسلکها السالکون، صوریة کانت أو معنویة، (کلها) راجعة إلى (الله سبحانه، والله غایتها).
وذلک لأن الحق سبحانه لما کان محیطا بکل شیء وجودا وعلما و مصاحبا کل شیء بمعیة ذاتیة مقدسة عن المزج والحلول والانقسام وکل ما لا یلیق بجلاله.
کان سبحانه منتهی کل صراط وغایة کل سالک.
کما أخبر سبحانه بعد قوله : " وإنک لتهدی إلى صراط مستقیم صراط الله الذی له ما فی السماوات وما فی الأرض" [الشوری : 52 - 53]، بقوله: "ألا إلى الله تصیر الأمور" [الشوری : 53]۔ فنبه أن مصیر کل شیء إلیه.
وکل من الأشیاء یمشی على صراط، إما معنوی أو محسوس بحسب سالکه.
والحق غایته، کما قال :"وإلى الله المصیر" [آل عمران : 28]، [النور: 43]، [فاطر: ۱۸].
فعرف سبحانه نبیه صلى الله علیه وسلم لیعرفنا. فقال : "وإنک لتهدى إلى صراط مستقیم [الشورى: 52] منها بالنسبة إلى غیره.
فهو تعالى غایة السائرین، کما أنه دلیل الحائرین.
قال الشیخ رضی الله عنه : ( تعبدنا الله بالطریق الموصل إلى سعادتنا خاصة، وهو ما شرعه لنا. فللأول وسعت )
(فکلها)، أی کل الطرق، (صراط مستقیم)، باعتبار أنها موصلة إلیه تعالی استقامة مطلقة، لا بالنسبة إلى الغیر.
(لکن) لا شرف فی مطلقاته التی یرتفع فیها التفاوت، کمطلق معیته ومصاحبته ومطلق استقامة صراطه ومطلق الانتهاء إلیه من حیث إحاطته ومطلق توجهه الذاتی والصفاتی معا للإیجاد.
فإنه لا فرق بین توجهه إلى إیجاد العرش والقلم الأعلى وبین توجهه إلى إیجاد النملة من حیث أحدیة ذاته ومن حیث التوجه.
قال تعالى : "ما ترى فی خلق الرحمن من تفاوت" [الملک: 3]، وهکذا الأمر فی معیته الذاتیة وصحبته، فإنه مع أدنی مکوناته کـ هو مع أشرفها وأعلاها بمعیة ذاتیة قدسیة لائقة.
وهکذا الأمر فی إحاطته ؛ فإنه بکل شیء محیط رحمة وعلم. ورحمته هنا وجوده ، إذ لیس ثمة ما یشترک فیه الأشیاء على ما بینها من التفاوت والاختلاف إلا الوجود. و علمه سبحانه فی حضرة أحدیة ذاته لا یغایر ذاته ولا یمتاز عنه، إذ لا تعدد هناک بوجه أصلا.
فإذن بمجرد ثبوت أنه غایة کل شیء ومنتهی کل طریق ومع کل شیء ومحیط بباطن کل شیء وظاهره، لا تعم الفائدة، ولا تتم السعادة .
وإنما تظهر الفوائد بتمییز الرتب واختلاف الجهات والطرق وتفاوت ما به یصحبک وما إلیه یدعوک ویجذبک .
فلذلک (تعبدنا الله)، أی أخذنا عبادا نعبده، (بالطریق الموصل) لنا (إلى سعادتنا) - التی هی الفوز بالنجاة والدرجات خاصة، لا بأی طریق کان ، فإن کل طریق وإن کان یوصلنا إلیه من حیثیة اسم من الأسماء .
لأن کل اسم من وجه عین المسمى فذلک لا یجدی نفعا ولا یورث سعادة؛ فإنها، أی الأسماء، من حیث حقائقها وآثارها مختلفة: فأین «الضار» من «النافع» و«المعطی» من «المانع»؟!
وأین "المنتقم" من "الغافر" و"المنعم اللطیف" من «القاهر»؟!
(وهو)، أی الطریق الموصل لنا إلى سعادتنا هو، (ما شرعه) الله سبحانه لنا على لسان رسوله وأمره بأن یدعونا إلیه بقوله : "قل هذه سبیلی أدعوا إلى الله على بصیرة أنا ومن اتبعنی وسبحان الله وما أنا من المشرکین" [یوسف: 108].
ولما کان فی الدعوة إلى الله مما یکون المدعو فیه وعلیه إیهام من وجه بأن الحق متعین فی الغایة مفقود فی الأمر الحاضر، وکان حرف «إلى» المذکور فی قوله: "أدعو إلى الله " [یوسف: 108]، حرقة یدل على الغایة ویوهم التحدید، أمره أن ینبه أهل الیقظة والیقین على سر ذلک.
فکأنه یقول لهم: «إنی وإن دعوتکم إلى الله بصورة إعراض وإقبال، فلیس ذلک لعدم معرفتی أن الحق مع کل ما أعرض عنه المعرض، کـ هو مع ما أقبل علیه ؛ لم یعدم من البدایة ، فیطلب فی الغایة .
بل " أنا ومن اتبعنی" [یوسف : 108] فی دعوة
قال الشیخ رضی الله عنه : ( رحمته کل شیء، فالمال إلى السعادة حیث کان العبد، وهو الوصول إلى الملائم. )
الخلق إلى الحق "على بصیرة" [یوسف: 108] من الأمر.
"وما أنا من المشرکین" [یوسف: 108]، أی لو اعتقد شیئا من هذا، کنت محددة للحق ومحجویة عنه ؛ فکن إذا مشرکا.
"وسبحان الله" أن یکون محدودا متعبنا فی جهة دون جهة أو منقسما، أو أن أکون من المشرکین الظانین بالله ظن السوء.
وإنما موجب الدعوة إلى الله اختلاف مراتب أسمائه بحسب اختلاف من یدعی إلیه . فیعرضون عنه من حیث ما تقی عنه ویحذر، ویقبلون علیه بما هدى وبصر لما یرجى من الفوز به وبفضلها . فافهم وتدبر.
(فللأول)، أی فـ للأمر المذکور أولا . وهو کونه تعالى غایة لکل طریق ومحیطا بکل شیء .
(وسعت رحمته) الرحمانیة ، بل الرحیمیة أیضا، کل شیء من الأشیاء .
وإذا وسعت رحمته (کل شیء)، (فالمال والرجوع عاقبة الأمر إلى السعادة حیث کان العبد) من الجنة والنار.
ولما کان المتوهم أن یقول، «السعادة هو الوصول إلى الجنة ودرجاتها، فکیف یکون مآل کل أحد إلیها مع خلود بعض فی النار؟»، عمم الأمر .
وقال، (وهو)، أی السعادة هی، (الوصول إلى) الأمر (الملائم) لمزاج العبد، سواء کان من درجات النعیم أو در کات الجحیم.
اعلم أن العبید وإن استحقوا العقاب ودخلوا دار الشفاء - وهی جهنم . فلا بد أن یسبق رحمته غضبه فی الأخیر، فینقلب العذاب عذیة عند أهل النار، وأن یؤول عواقب أهل العقاب إلى الرحمة بعد الأحقاب .
ولما کانت الرحمة المشار إلیها آنفا نوعین :
رحمة ذاتیة مطلقة امتنانیة، هی التی وسعت کل شیء. ومن هذه الرحمة کل عطاء یقع لا عن سؤال أو حاجة ولا السابقة حق أو استحقاق لوصف ثابت للمعطى له أو حال مرضی یکون علیه ، کالدرجات والخبرات الحاصلة فی الجنة لقوم بالسر المستمی فی الجمهور "عنایة".
لا لعمل عملوه أو خیر قدموه؛ کما ورد أنه یبقى فی الجنة مواضع خالیة یملأها الله بخلق یخلقهم لم یعملوا خیرا قط، إمضاء السابق حکمه وقوله: «لکل واحدة منکما ملؤها» . رواه الطبرانی فی مسند الشامیین
"" الحدیث : أن النبی صلى الله علیه وسلم قال: " إن الجنة والنار احتجا، فقالت الجنة یدخلنی سقطهم و ضعفاؤهم، وقالت النار: إنی أوثرت بالمتکبرین والمتجبرین، وأوحى الله إلى الجنة: إنک رحمتی أصیب بک من أشاء وأوحى الله إلى النار، إنک عذابی أصیب بک من أشاء لکل واحدة منکما ملؤها، فأما النار فتمتلئ، وأما الجنة فینشئ الله عز وجل خلقا منها ""
ومتعلق طمع إبلیس هذه الرحمة الإمتنانیة التی لا تتوقف على شرط وقید
قال الشیخ رضی الله عنه : ( ومن الناس من نال الرحمة من عین المئة، ومنهم من نالها من حیث الوجوب . ونال سبب حصولها من عین المئة.
وأما المتقی، فله حالان: حال یکون فیه وقایة لله تعالى من المذام ؛ وحال )
والرحمة الأخرى هی الرحمة الفائضة عن الرحمة الذاتیة والمنفصلة عنها بالقیود التی من جملتها الکتابة المشار إلیها بقوله:"کتب ربکم على نفسه الرحمة" [الأنعام: 54]، و بقوله: " فسأکتبها للذین یتقون " [الأعراف: 156]، فهی مقیدة موجبة بشروط من أعمال وأحوال وغیرهما
أراد الشیخ رضی الله عنه أن یشیر إلیهما، فقال: (ومن الناس من نال الرحمة) وأصابها (من عین المنة) ومحض الفضل من غیر سابقة فعل یوجبها أو صدور عمل یجلبها، بل بها یحصل القدرة على کل الأفعال والتمکن من جمیع الأعمال.
(ومنهم)، أی من الناس، (من نالها)، أی الرحمة، (من حیث الوجوب)، أی من جهة وجوبها على الله بإیجابه إیاها على نفسه فی مقابلة أعماله التی کلفه بها مجازاة له و عوضا عن عمله .
ولکن ذلک على سبیل الامتنان : فإن العبد یجب علیه طاعة سیده والإتیان بأوامره. فإذا أوجب على نفسه شیئا فی مقابلة أعماله، یکون ذلک رحمة وامتنانا منه علیه . وإلى ذلک أشار رضی الله عنه بقوله، (ونال سبب حصولها)، أی سبب حصول الرحمة الوجوبیة - الذی هو ذلک الإیجاب ، من عین السمنة ؛ فإنه لیس فی مقابلة عمل ولا جزاء فعل.
ویحتمل أن یراد بـ "سبب حصولها" أعمال العبد وأفعاله : فإن التمکین والإقدار علیها، بل إیجادها فیه، من الرحمة الامتنانیة أیضا،
وأما العبد (المتقی)، الذی کتب الله سبحانه على نفسه الرحمة، کما قال تعالى :" " فسأکتبها للذین یتقون " [الأعراف: 156].
(فله حالان):
أحدهما (حال یکون) ذلک العهد المتقی (فیه)، أی فی ذلک الحال ، (وقایة الله تعالی)؛ أی اخذ نفسه وقایة یقی بها الله سبحانه من نسبة المذام والنقائص إلیه.
فإنه یضیفها إلى نفسه، لا إلیه، کما یقتضیه التحقیق، إذ المدام والنقائص والقبائح کلها أحکام العدم اللازم للعبد الممکن القابل.
وإلیه الإشارة بقوله علیه السلام: "اللهم اغفر لی هزلی وجدی وخطأی وعمدی وکل ذلک عندی»،
"" الحدیث : عن النبی صلى الله علیه وسلم أنه کان یدعو: «اللهم اغفر لی خطیئتی وجهلی، وإسرافی فی أمری، وما أنت أعلم به منی. اللهم اغفر لی هزلی وجدی وخطایای وعمدی، وکل ذلک عندی» . رواه البخاری وابن حجر العسقلانی فى الأدب المفرد و البغوی فی شرح السنة ""
وبقوله علیه السلام: "والشر لیس إلیک". رواه مسلم والترمذی وأبو داود وأحمد وغیرهم.
"" ورد فى حدیث مسلم : عن علی بن أبی طالب، عن رسول الله صلى الله علیه وسلم، أنه کان إذا قام إلى الصلاة، قال: «وجهت وجهی للذی فطر السماوات والأرض حنیفا، وما أنا من المشرکین، إن صلاتی، ونسکی، ومحیای، ومماتی لله رب العالمین، لا شریک له، وبذلک أمرت وأنا من المسلمین، اللهم أنت الملک لا إله إلا أنت أنت ربی، وأنا عبدک، ظلمت نفسی، واعترفت بذنبی، فاغفر لی ذنوبی جمیعا، إنه لا یغفر الذنوب إلا أنت، واهدنی لأحسن الأخلاق لا یهدی لأحسنها إلا أنت، واصرف عنی سیئها لا یصرف عنی سیئها إلا أنت، لبیک وسعدیک والخیر کله فی یدیک، والشر لیس إلیک، أنا بک وإلیک، تبارکت وتعالیت، أستغفرک وأتوب إلیک».
وإذا رکع، قال: «اللهم لک رکعت، وبک آمنت، ولک أسلمت، خشع لک سمعی، وبصری، ومخی، وعظمی، وعصبی»، وإذا رفع، قال: «اللهم ربنا لک الحمد ملء السماوات، وملء الأرض، وملء ما بینهما، وملء ما شئت من شیء بعد».
وإذا سجد، قال: «اللهم لک سجدت، وبک آمنت، ولک أسلمت، سجد وجهی للذی خلقه، وصوره، وشق سمعه وبصره، تبارک الله أحسن الخالقین»، ثم یکون من آخر ما یقول بین التشهد والتسلیم: «اللهم اغفر لی ما قدمت وما أخرت، وما أسررت وما أعلنت، وما أسرفت، وما أنت أعلم به منی، أنت المقدم وأنت المؤخر، لا إله إلا أنت». ""
قال الشیخ رضی الله عنه : ( یکون الله له وقایة فیه، وهو معلوم .)
(و) ثانیهما (حال یکون الله له)، أی للعبد المتقی، (وقایة فیه)، أی فی ذلک الحال ، من أن یضاف إلیه المحامد، فإنه یضیف الفضائل والمحاسن والمحامد والکمالات إلى الله سبحانه .
فکان وقایة له من إضافة ما لیس له من ذاته بالحقیقة ، لکونها أمورة وجودیة، والوجود للحق؛ بل الوجود هو الحق حقیقة.
(وهو)، أی کون الله سبحانه وقایة للعبد المنقی فی الحال الثانی، أمر (معلوم) مکشوف لظهور استناد الأمور الوجودیة إلیه سبحانه وهو أعلم بالصواب، وإلیه المرجع والمآب .