عرفان شیعی

الفقرة السابعة :

جواهر النصوص فی حل کلمات الفصوص شرح الشیخ عبد الغنی النابلسی 1134 هـ :

قال الشیخ رضی الله عنه :  (فکما أنه لیس شیء من العالم إلا وهو یسبح بحمده، کذلک لیس شیء من العالم إلا وهو مسخر لهذا الإنسان لما تعطیه حقیقة صورته.

فقال تعالى «وسخر لکم ما فی السماوات وما فی الأرض جمیعا منه».

فکل ما فی العالم تحت تسخیر الإنسان، علم ذلک من علمه وهو الإنسان الکامل وجهل ذلک من جهله، وهو الإنسان الحیوان.

فکانت صورة إلقاء موسى فی التابوت، وإلقاء التابوت فی الیم صورة هلاک، وفی الباطن کانت نجاة له من القتل.

فحیی کما تحیا النفوس بالعلم من موت الجهل، کما قال تعالى «أو من کان میتا» یعنی بالجهل «فأحییناه» یعنی بالعلم، «وجعلنا له نورا یمشی به فی الناس» و هو الهدى، «کمن مثله فی الظلمات» وهی الضلال «لیس بخارج منها» أی لا یهتدی أبدا: فإن الأمر فی نفسه لا غایة له یوقف عندها. ).

قال رضی الله عنه :  ( فکما أنّه لیس شیء فی العالم إلّا وهو یسبّح اللّه بحمده ، کذلک لیس شیء فی العالم إلّا وهو مسخّر لهذا الإنسان لما تعطیه حقیقة صورته . فقال تعالى :" وَسَخَّرَ لَکُمْ ما فِی السَّماواتِ وَما فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً مِنْهُ " [ الجاثیة : 13 ] فکلّ ما فی العالم تحت تسخیر الإنسان علم ذلک من علمه - وهو الإنسان الکامل - وجهل ذلک من جهله ، وهو الإنسان الحیوان . )

 

قال رضی الله عنه :  (فکما أنه) ، أی الشأن (لیس شیء من هذا العالم إلا وهو) ، أی ذلک الشیء (یسبح اللّه تعالى) ، أی ینزهه بحمده ، أی یوصفه تعالى بجمیل صفاته وجلیلها کما قال تعالى :تُسَبِّحُ لَهُ السَّماواتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِیهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلَّا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ [ الإسراء :44].

 

قال رضی الله عنه :  (کذلک لیس شیء من العالم) المسبح للّه تعالى بحمده إلا وهو ، أی ذلک الشیء مسخر لهذا الإنسان الکامل لما ، أی لأجل الذی (تعطیه حقیقة صورته) ، أی صورة هذا الإنسان الکامل من الجمعیة الذاتیة والحضرة الإحاطیة .

 

قال رضی الله عنه :  (قال اللّه تعالى :وَسَخَّرَ لَکُمْ ما فِی السَّماواتِ ) من فلک أو ملک ("وَما فِی الْأَرْضِ") من جماد أو نبات أو حیوانات ، وغیر ذلک أیضا من عالم الحس والمعانی ، ومن المرکبات والمبانی جمیعا تأکید لذلک (" مِنْهُ" ) [ الجاثیة :13].

أی صادر ذلک من الحق تعالى ، لأنه القیوم على کل شیء فمفهومه شرط للتسخیر ، إذ من لم یعرف الحق تعالى فی کل شیء فلیس بإنسان کامل ، فلا یسخر له ذلک فکل ما فی العالم العلوی والسفلی تحت تسخیر الإنسان الکامل علم ذلک الأمر من علمه من الناس وهو ، أی الذی یعلمه الإنسان الکامل لا غیر وجهل ذلک الأمر من جهله منهم وهو ، أی الذی یجهله الإنسان الناقص الذی غلبت علیه حیوانیته فهو (الحیوان)

وهو قسمان :

قسم مع جهله مؤمن به مذعن لأهله على الغیب وله السعادة بالتبعیة لا بالإضافة ، لأن السعادة بالأصالة للإنسان الکامل لا غیر ، ومن ذلک قول الجنید رضی اللّه عنه : الإیمان بکلام هذه الطائفة ولایة یعنی ولایة بطریق التبعیة والالتحاق لا الاستقلال .

وقسم مع جهله منکر جاحد ینفی ما لا یعرفه من أحوال أهل الصدق وهو کافر عند اللّه تعالى ، وإن حکم بإسلامه ظاهرا فی معاملة الدنیا بین الجاهلین مثله الذین لا یعرفون .

 

قال الشیخ رضی الله عنه :  ( فکانت صورة إلقاء موسى فی التّابوت ، وإلقاء التّابوت فی الیمّ صورة هلاک فی الظّاهر وفی الباطن کانت نجاة له من القتل . فحیّی کما تحیا النّفوس بالعلم من موت الجهل .  کما قال :أَوَمَنْ کانَ مَیْتاً یعنی بالجهل فَأَحْیَیْناهُ یعنی بالعلم وَجَعَلْنا لَهُ نُوراً یَمْشِی بِهِ فِی النَّاسِ [ الأنعام : 122 ] وهو الهدى کَمَنْ مَثَلُهُ فِی الظُّلُماتِ [ الأنعام : 122 ] وهی الضّلال لَیْسَ بِخارِجٍ مِنْها [ الأنعام : 122 ] أی لا یهتدی أبدا : فإنّ الأمر فی نفسه لا غایة له یوقف عندها . )

 

(فکانت صورة إلقاء موسى) علیه السلام (فی التابوت) وبعد ذلک (إلقاء التابوت فی الیم) ، أی البحر صورة هلاک لموسى علیه السلام مرتین : مرة بإلقائه مع صغره فی التابوت ومرة مع إلقائه فی البحر وفی الباطن ، أی فی سر هذا الأمر کانت تلک الفعلة نجاة له ، أی لموسى علیه السلام من القتل لو ظفر به جماعة فرعون فإنهم کانوا یقتلونه لأمر فرعون وتشدیده فی ذلک فیحیى موسى علیه السلام بذلک الفعل ، فإنه لما جاء به الموج إلى تحت قصر فرعون أمر بإخراجه ، فإذا فیه غلام صغیر فألقى اللّه تعالى الشفقة والمحبة له فی قلب فرعون ، فلم یقتله ورباه إلى أن کان منه ما کان .

قال تعالى :وَأَلْقَیْتُ عَلَیْکَ مَحَبَّةً مِنِّی[ طه : 39 ] (کما تحیا النفوس) البشریة (بالعلم من موت الجهل) کما سبق فی معنى إشارة الآیة أن

التابوت : جسد موسى علیه السلام ،

والبحر : ما حصل له من العلم بواسطة هذا الجسد فهی حیاة علمیة ، وفی العبارة حیاة حسیة

( کما قال)  تعالى : (" أَوَمَنْ کانَ مَیْتاً " [ الأنعام : 122 ] یعنی بالجهل "فَأَحْیَیْناهُ " بالعلم ) وهو العلم الإلهی ، لأنه الیقین وکل ما سوى الحق تعالى ظن فلیس بعلم لعدم الیقین فیه .

 

ولهذا قال المفسرون من أهل الظاهر فی آیات العلم : إن المراد به العلم باللّه تعالى فقالوا فی قوله تعالى :إِنَّما یَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ[ فاطر : 28 ] ،

أی العلماء باللّه دون غیرهم . وقال بعضهم : متى شهد نفسه احتجب اللّه عنه بنور وحدانیته المنزهة عن شهود غیر معها أصلا ، فلا یکون عارفا بل هو جاهل ، وإن حمل أوقارا من أسفار العلوم ، وإنسانیته إنما هی بنور معرفته ، فمتى ثبت له الجهل انتفت عنه الإنسانیة نوبة واحدة .

 

(وجعلنا له) ، أی للذی أحییناه بالعلم نورا وهو نور اللّه تعالى وجعله ظهور تعلقه به فقیومیته علیه (" یَمْشِی بِهِ فِی النَّاسِ کَمَنْ ") [ الأنعام : 122 ] کقوله علیه السلام : « اتقوا فراسة المؤمن فإنه ینظر بنور اللّه عز وجل » . أخرجه الترمذی عن أبی سعید الحکیم والطبرانی وابن عدی عن أبی أمامة .

 

وفی روایة ابن جریر عن ثوبان قال علیه السلام : « احذروا فراسة المؤمن فإنه ینظر بنور اللّه وینطق بتوفیق اللّه ». رواه الطبرانی والدیلمی فی الفردوس ورواه غیرهما.

 

وهو ، أی جعل ذلک النور الهدى ، أی الإرشاد إلى الحق فی کل أمر کمن ، أی کالذی مثله ، أی مثاله یعنی حاله یشبه حال من هو فی الظلمات الحسیة کالإنسان فی بیت لا منفذ له تحت الأرض باللیل ، فهی ثلاث ظلمات لو انفردت واحدة منها لکانت ظلمة مستقلة وهی ، أی تلک الظلمات الضلال فی الاعتقاد والقول والعمل (" لَیْسَ بِخارِجٍ مِنْها ") [ الأنعام : 122].

 

أی من الظلمات یعنی لا یهتدی أبدا لاستحکام الضلال منه حیث کان فی اعتقاده فصار على لسانه ثم ظهر فی علمه فإن الأمر الإلهی فی نفسه لا غایة له من حیث هو أمر اللّه تعالى والغایة للحق القائم به ، فإذا التبس الأمر على أحد فکان ضلالا ، فلم یزل صاحب ذلک الضلال یتقلب فی أنواع من ذلک الضلال إلى الأبد إذ لا نهایة لما دخل فیه یوقف عندها ، أی عند تلک الغایة . وفی الهدى کذلک إذا انکشف له أمر اللّه تعالى لا نهایة لهدایته أیضا .

 

شرح فصوص الحکم مصطفى سلیمان بالی زاده الحنفی أفندی 1069 هـ :

قال الشیخ رضی الله عنه :  (فکما أنه لیس شیء من العالم إلا وهو یسبح بحمده، کذلک لیس شیء من العالم إلا وهو مسخر لهذا الإنسان لما تعطیه حقیقة صورته.

فقال تعالى «وسخر لکم ما فی السماوات وما فی الأرض جمیعا منه».

فکل ما فی العالم تحت تسخیر الإنسان، علم ذلک من علمه وهو الإنسان الکامل وجهل ذلک من جهله، وهو الإنسان الحیوان.

فکانت صورة إلقاء موسى فی التابوت، وإلقاء التابوت فی الیم صورة هلاک، وفی الباطن کانت نجاة له من القتل.

فحیی کما تحیا النفوس بالعلم من موت الجهل، کما قال تعالى «أو من کان میتا» یعنی بالجهل «فأحییناه» یعنی بالعلم، «وجعلنا له نورا یمشی به فی الناس» و هو الهدى، «کمن مثله فی الظلمات» وهی الضلال «لیس بخارج منها» أی لا یهتدی أبدا: فإن الأمر فی نفسه لا غایة له یوقف عندها. ).

 

قال رضی الله عنه :  ( فکما أنه لیس شیء من العالم إلا وهو یسبح اللّه بحمده کذلک لیس شیء فی العالم إلا وهو مسخر لهذا الإنسان لما تعطیه حقیقة صورته ) أی تقتضی حقیقة الإنسان الکامل وهو صورة العالم أن یکون العالم کله مسخرا له

 

 قال الشیخ رضی الله عنه :  ( فقال وَسَخَّرَ لَکُمْ ما فِی السَّماواتِ وَما فِی الْأَرْضِ جَمِیعاًمنه وکل ما فی العالم تحت تسخیر الإنسان علم ذلک ) أی علم کون کل ما فی العالم تحت تسخیر الإنسان ( من علمه ) أی من علم الإنسان ( وهو ) أی العالم بذلک ( الإنسان الکامل ) إذ علمه عن کشف إلهی وتجلی جمعی ( وجهل ذلک ) التسخیر ( من جهله ) أی من جهل الإنسان

 

قال رضی الله عنه :  ( وهو ) أی الجاهل بذلک ( الإنسان الحیوان فکانت صورة إلقاء موسى فی التابوت فی الیم صورة هلاک فی الظاهر وفی الباطن کانت نجاة له من القتل ) فدبر الحق حیاة موسى فی صورة الهلاک

( فحی ) موسى بألیم من موت القتل ( کما تحیى النفوس بالعلم عن موت الجهل کما قال أو من کان میتا یعنی بالجهل فأحییناه یعنی بالعلم ،وَجَعَلْنا لَهُ نُوراً یَمْشِی بِهِ فِی النَّاسِ وهو ) أی النور ( الهدى کَمَنْ مَثَلُهُ فِی الظُّلُماتِ وهی ) أی الظلمات

 

قال رضی الله عنه :  ( الظلال لیس بخارج منها أی لا یهتدی أبدا فإن الأمر فی نفسه لا غایة له ) یوقف عندها فالهدى هو أن یهتدی الإنسان إلى الحیرة فیعلم  الإنسان أن الأمر حیرة فالظلال هاهنا ما یقابل الحیرة الحاصلة من العلم إذ هو تفسیر للظلمات وهو الجهل وهو لا یهتدی الإنسان به إلى الحیرة فلا یعلم أن الأمر حیره .

شرح فصوص الحکم عفیف الدین سلیمان ابن علی التلمسانی 690 هـ:

قال الشیخ رضی الله عنه :  (فکما أنه لیس شیء من العالم إلا وهو یسبح بحمده، کذلک لیس شیء من العالم إلا وهو مسخر لهذا الإنسان لما تعطیه حقیقة صورته.

فقال تعالى «وسخر لکم ما فی السماوات وما فی الأرض جمیعا منه».

فکل ما فی العالم تحت تسخیر الإنسان، علم ذلک من علمه وهو الإنسان الکامل وجهل ذلک من جهله، وهو الإنسان الحیوان.

فکانت صورة إلقاء موسى فی التابوت، وإلقاء التابوت فی الیم صورة هلاک، وفی الباطن کانت نجاة له من القتل.

فحیی کما تحیا النفوس بالعلم من موت الجهل، کما قال تعالى «أو من کان میتا» یعنی بالجهل «فأحییناه» یعنی بالعلم، «وجعلنا له نورا یمشی به فی الناس» و هو الهدى، «کمن مثله فی الظلمات» وهی الضلال «لیس بخارج منها» أی لا یهتدی أبدا: فإن الأمر فی نفسه لا غایة له یوقف عندها. ).

قال رضی الله عنه :  (فکما أنه لیس شیء من العالم إلا وهو یسبح بحمده، کذلک لیس شیء من العالم إلا وهو مسخر لهذا الإنسان لما تعطیه حقیقة صورته. فقال تعالى «وسخر لکم ما فی السماوات وما فی الأرض جمیعا منه». فکل ما فی العالم تحت تسخیر الإنسان، علم ذلک من علمه وهو الإنسان الکامل وجهل ذلک من جهله، وهو الإنسان الحیوان. فکانت صورة إلقاء موسى فی التابوت، وإلقاء التابوت فی الیم صورة هلاک، وفی الباطن کانت نجاة له من القتل.

فحیی کما تحیا النفوس بالعلم من موت الجهل، کما قال تعالى «أو من کان میتا» یعنی بالجهل «فأحییناه» یعنی بالعلم، «وجعلنا له نورا یمشی به فی الناس» و هو الهدى، «کمن مثله فی الظلمات» وهی الضلال «لیس بخارج منها» أی لا یهتدی أبدا: فإن الأمر فی نفسه لا غایة له یوقف عندها. ).

 

کلامه الواضح إلى قوله: إن بالعلم الحادث کمل العلم الإلهی، فإن بهما حصل الکمال

ثم ذکر قصة موسی علیه السلام، مع فرعون ومضى على عادته، فإن حروفه مقلوبة وقد نسب إلى فرعون ما نسب وإلی موسی ما نسب ولفظه واف بمقصوده فلا حاجة إلى شرح.

شرح فصوص الحکم الشیخ مؤید الدین الجندی 691 هـ :

قال الشیخ رضی الله عنه :  (فکما أنه لیس شیء من العالم إلا وهو یسبح بحمده، کذلک لیس شیء من العالم إلا وهو مسخر لهذا الإنسان لما تعطیه حقیقة صورته.

فقال تعالى «وسخر لکم ما فی السماوات وما فی الأرض جمیعا منه».

فکل ما فی العالم تحت تسخیر الإنسان، علم ذلک من علمه وهو الإنسان الکامل وجهل ذلک من جهله، وهو الإنسان الحیوان.

فکانت صورة إلقاء موسى فی التابوت، وإلقاء التابوت فی الیم صورة هلاک، وفی الباطن کانت نجاة له من القتل.

فحیی کما تحیا النفوس بالعلم من موت الجهل، کما قال تعالى «أو من کان میتا» یعنی بالجهل «فأحییناه» یعنی بالعلم، «وجعلنا له نورا یمشی به فی الناس» و هو الهدى، «کمن مثله فی الظلمات» وهی الضلال «لیس بخارج منها» أی لا یهتدی أبدا: فإن الأمر فی نفسه لا غایة له یوقف عندها. ).

قال رضی الله عنه :  ( فکما أنّه لیس شیء من العالم إلَّا وهو یسبّح بحمده ، کذلک لیس شیء من العالم إلَّا وهو مسخّر لهذا الإنسان الکامل ، لما تعطیه حقیقته صورته " وَسَخَّرَ لَکُمْ ما فی السَّماواتِ وَما فی الأَرْضِ جَمِیعاً مِنْه ُ " فکل ما فی العالم تحت تسخیر الإنسان ، علم ذلک من علمه وهو الإنسان الکامل وجهل ذلک من جهله ، وهو الإنسان الحیوان فکانت صورة إلقاء موسى فی التابوت وإلقاء التابوت فی الیمّ صورة هلاک یعنی فی الظاهر وفی الباطن کانت نجاة له من القتل فحیی کما تحیا النفوس بالعلم من موت الجهل ، کما قال تعالى: " أَوَمن کانَ مَیْتاً " یعنی بالجهل "فَأَحْیَیْناهُ " یعنی بالعلم" وَجَعَلْنا لَه ُ نُوراً یَمْشِی به فی النَّاسِ" وهو الهدى   "کَمَنْ مَثَلُه ُ فی الظُّلُماتِ" وهی الضلال ، "لَیْسَ بِخارِجٍ مِنْها" أی لا یهتدی أبدا ، فإنّ الأمر فی نفسه لا غایة له یوقف عندها ).

یشیر رضی الله عنه : إلى أنّه کما شفعت النتائج والثمرات أصولها ، کذلک کثرة الأسماء شفعت أحدیة الوجود الحقّ ، فإنّ الأسماء تثبت للوجود الحق بالعالم ، إذ هو المألوه والمربوب المقتضی وجود الربوبیة والإلهیة .

شرح فصوص الحکم الشیخ عبد الرزاق القاشانی 730 هـ :

قال الشیخ رضی الله عنه :  (فکما أنه لیس شیء من العالم إلا وهو یسبح بحمده، کذلک لیس شیء من العالم إلا وهو مسخر لهذا الإنسان لما تعطیه حقیقة صورته.

فقال تعالى «وسخر لکم ما فی السماوات وما فی الأرض جمیعا منه».

فکل ما فی العالم تحت تسخیر الإنسان، علم ذلک من علمه وهو الإنسان الکامل وجهل ذلک من جهله، وهو الإنسان الحیوان.

فکانت صورة إلقاء موسى فی التابوت، وإلقاء التابوت فی الیم صورة هلاک، وفی الباطن کانت نجاة له من القتل.

فحیی کما تحیا النفوس بالعلم من موت الجهل، کما قال تعالى «أو من کان میتا» یعنی بالجهل «فأحییناه» یعنی بالعلم، «وجعلنا له نورا یمشی به فی الناس» و هو الهدى، «کمن مثله فی الظلمات» وهی الضلال «لیس بخارج منها» أی لا یهتدی أبدا: فإن الأمر فی نفسه لا غایة له یوقف عندها. ).

قال رضی الله عنه :  ( فکما أنه لیس شیء من العالم إلا وهو یسبح الله بحمده کذلک لیس شیء من العالم إلا وهو مسخر لهذا الإنسان لما تعطیه حقیقة صورته ، فقال :" وسَخَّرَ لَکُمْ ما فی السَّماواتِ وما فی الأَرْضِ جَمِیعاً مِنْه " فکل ما فی العالم تحت تسخیر الإنسان ، علم ذلک من علمه وهو الإنسان الکامل وجهل ذلک من جهله وهو الإنسان الحیوانی ، فکانت صورة إلقاء موسى فی التابوت وإلقاء التابوت فی الیم صورة هلاک فی الظاهر ، وفی الباطن کانت نجاة له من القتل فحیی کما تحیى النفوس بالعلم من موت الجهل ، کما قال :" أَومن کانَ مَیْتاً "، یعنى بالجهل " فَأَحْیَیْناه " یعنى بالعلم " وجَعَلْنا لَه نُوراً یَمْشِی به فی النَّاسِ " وهو الهدى " کَمَنْ مَثَلُه فی الظُّلُماتِ " وهی الضلال " لَیْسَ بِخارِجٍ مِنْها " أی لا یهتدى أبدا ،

فإن الأمر فی نفسه لا غایة له یوقف عندها )

 

أی بالعالم ، والمعنى أنه کما شفعت الموالید من الموالید من الثمرات والنتائج أصولها فکذلک کثرة الأسماء شفعت أحدیة الوجود الحق ، فإن الأسماء تثنت للوجود الحق بالعالم إذ هو المألوه المربوب المقتضى لوجود الإلهیة والربوبیة ، وهما لا یکونان إلا بالأسماء .

"" إضافة بالی زاده :

ولذلک : أی ولأجل أن الحق ما دبر العالم إلا بصورة العالم ، قال فی خلق آدم . اهـ

 

وإنما قال حقائق ما خرج عنه :

أی ما یوجد فی المختصر جمیع ما فی العالم الکبیر بصورها وتشخصاتها ، بل ما یوجد ما فی العالم الکبیر إلا بحقائقها وهی الأمور الکلیة التی تحتها أفراد شخصیة ، فلا یوجد فی الإنسان الکامل الأشخاص الجزئیة الموجودة فی العالم الکبیر ، بل توجد حقائق تلک الأشخاص فیه .أهـ بالى زادة  ""

 

مطلع خصوص الکلم فی معانی فصوص الحکم القَیْصَری 751هـ :

قال الشیخ رضی الله عنه :  (فکما أنه لیس شیء من العالم إلا وهو یسبح بحمده، کذلک لیس شیء من العالم إلا وهو مسخر لهذا الإنسان لما تعطیه حقیقة صورته.

فقال تعالى «وسخر لکم ما فی السماوات وما فی الأرض جمیعا منه».

فکل ما فی العالم تحت تسخیر الإنسان، علم ذلک من علمه وهو الإنسان الکامل وجهل ذلک من جهله، وهو الإنسان الحیوان.

فکانت صورة إلقاء موسى فی التابوت، وإلقاء التابوت فی الیم صورة هلاک، وفی الباطن کانت نجاة له من القتل.

فحیی کما تحیا النفوس بالعلم من موت الجهل، کما قال تعالى «أو من کان میتا» یعنی بالجهل «فأحییناه» یعنی بالعلم، «وجعلنا له نورا یمشی به فی الناس» و هو الهدى، «کمن مثله فی الظلمات» وهی الضلال «لیس بخارج منها» أی لا یهتدی أبدا: فإن الأمر فی نفسه لا غایة له یوقف عندها. ).

 

وإنما قال رضی الله عنه  : ( وحقائق ما خرج عنه فی العالم الکبیر ) لأن جمیع ما فی العالم لیست موجودة فی الإنسان بحسب صورها ، بل بحسب حقائقها وأعیانها التی هی بها هی .

 

قال الشیخ رضی الله عنه :  ( فکما أنه لیس شئ فی العالم إلا وهو یسبح الله بحمده ، کذلک لیس شئ فی العالم إلا وهو مسخر لهذا الإنسان لما تعطیه حقیقة صورته . )

إنما شبه تسخر العالم للإنسان بتسبیحه وتحمیده للحق ، لأن تسخره للإنسان عبادة منه له ، وتلک العبادة یستلزم التنزیه والتحمید ، لأنه بعبادته للإنسان یوصل الهویة الإلهیة الظاهرة فی الصورة الإنسانیة إلى الکمال الحقیقی والمقام الجمعی الإلهی ، وهو عین التنزیه من النقائص والاتصاف بالمحامد .

 

فکأنه قال : فکما أنه یسبح للحق سبحانه ، کذلک هو یسبح الخلیفة الذی هو الإنسان .

وفی الحقیقة تنزیهه للإنسان وتسبیحه له ، أیضا تنزیه للحق وتسبیح له . ولا یعطى هذا التسخیر إلا حقیقة الصورة الإنسانیة ، لأن لها مقام الجمع الإلهی ، وجمیع الأسماء سدنة ربه الذی

هو الاسم الأعظم ، فمظاهرها أیضا مسخرة له .

 

ثم استشهد بالآیة تأنیسا للمحجوبین وتنبیها للطالبین : ( فقال : " وسخر لکم ما فی السماوات وما فی الأرض جمیعا منه" ) .

فکل ما فی العالم تحت تسخیر الإنسان ، علم ذلک من علمه - وهو الإنسان الکامل - ) إذ هو الذی یعلمه بالکشف والعیان والذوق والوجدان ( وجهل ذلک من جهله ، وهو الإنسان ) صورة ( الحیوان ) معنى .

 

قال الشیخ رضی الله عنه :  ( فکانت صورة إلقاء موسى فی التابوت ، وإلقاء التابوت فی الیم ، صورة هلاک فی الظاهر ، وفی الباطن کانت نجاة له من القتل . ) إذ کان خلاصه من فرعون بذلک .

 

( فحیى ) موسى بالإلقاء فی الیم ، ( کما تحیى النفوس بالعلم من موت الجهل . ) إنما شبه الحیاة الحسیة الموسویة الباقیة بواسطة الیم بالحیاة العقلیة الحاصلة بالعلم تنبیها على أن الماء صورة العلم الذی به حیاة النفوس ، کما أن حیاة الأبدان بالماء الذی منه کل شئ حی .

 

ثم ، استشهد بالآیة وفسرها بمقتضى الباطن

بقوله رضی الله عنه  : ( کما قال تعالى : "أو من کان میتا" . یعنى بالجهل. " فأحییناه" یعنى بالعلم. "وجعلنا له نورا یمشى به فی الناس" وهو الهدى. "کمن مثله فی الظلمات" وهی الضلال. "لیس بخارج منها " أی لا یهتدى أبدا .) أی العالم بالحقائق لا یکون کالجاهل بها .

 

ثم علل قوله رضی الله عنه   : (لا یهتدى أبدا) بقوله : (فإن الأمر فی نفسه لا غایة له یوقف عندها.) أی، فإن الأمر الإلهی لا نهایة له لیقف عنده. أی، الذی فی الظلمات لا یخلص من الضلال ولا یهتدى أبدا. أی ، الضال الحائر من الجهالة لا یحصل له العلم بالحقیقة .

ولما فسر (الضلال) فی مواضع من قبل ب (الحیرة) والحیرة قد تحصل من العلم ، کما یحصل من الجهل ، فیقع الضلال أیضا للعالم ، کما یقع للجاهل أراد أن یفرق بینهما

خصوص النعم فى شرح فصوص الحکم الشیخ علاء الدین المهائمی 835 هـ :

قال الشیخ رضی الله عنه :  (فکما أنه لیس شیء من العالم إلا وهو یسبح بحمده، کذلک لیس شیء من العالم إلا وهو مسخر لهذا الإنسان لما تعطیه حقیقة صورته.

فقال تعالى «وسخر لکم ما فی السماوات وما فی الأرض جمیعا منه».

فکل ما فی العالم تحت تسخیر الإنسان، علم ذلک من علمه وهو الإنسان الکامل وجهل ذلک من جهله، وهو الإنسان الحیوان.

فکانت صورة إلقاء موسى فی التابوت، وإلقاء التابوت فی الیم صورة هلاک، وفی الباطن کانت نجاة له من القتل.

فحیی کما تحیا النفوس بالعلم من موت الجهل، کما قال تعالى «أو من کان میتا» یعنی بالجهل «فأحییناه» یعنی بالعلم، «وجعلنا له نورا یمشی به فی الناس» و هو الهدى، «کمن مثله فی الظلمات» وهی الضلال «لیس بخارج منها» أی لا یهتدی أبدا: فإن الأمر فی نفسه لا غایة له یوقف عندها. ).

قال رضی الله عنه :  ( فکما أنّه لیس شیء فی العالم إلّا وهو یسبّح اللّه بحمده ، کذلک لیس شیء فی العالم إلّا وهو مسخّر لهذا الإنسان لما تعطیه حقیقة صورته ، فقال تعالى :وَسَخَّرَ لَکُمْ ما فِی السَّماواتِ وَما فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً مِنْهُ [ الجاثیة : 13]. فکلّ ما فی العالم تحت تسخیر الإنسان علم ذلک من علمه ، وهو الإنسان الکامل وجهل ذلک من جهله ، وهو الإنسان الحیوان ) .

 

ثم شبّه هذا التسخیر فی العموم بتسبیح الحق ؛ لأن الکمال هو المقتضی للتسبیح والتسخیر ، فقال : ( فکما أنه لیس شیء فی العالم إلا وهو یسبح اللّه بحمده ، کذلک لیس شیء فی العالم إلا وهو مسخر لهذا الإنسان "الکامل" لما تعطیه حقیقة صورته ) من الکمال الذی أشبه کمال الحق فی اقتضاء العموم ،

( فکل ما فی العالم ) سواء کان من السماوات والأرض أو من الأمر ، إلا على ( تحت تسخیر الإنسان ) حتى أن الملائکة المقربین تحت تسخیرهم ، إذ یستغفرون لمن فی الأرض ، ویوصلون الوحی والإلهام إلیهم ، ویدبرون سائر أحوالهم ،

( علم ذلک من علمه ، وهو الإنسان الکامل ) الذی جمع بین المحسوسات ، والمعقولات ، والکشفیات ، ( وجهل ذلک من جهله ، وهو الإنسان الحیوان ) بزعم أن اللّه تعالى إنما نص تسخیر ما فی السماوات والأرض لا بتسخیر ما فوق السماوات .

 

قال رضی الله عنه :  ( فکانت صورة إلقاء موسى فی التّابوت ، وإلقاء التّابوت فی الیمّ صورة هلاک فی الظّاهر ، وفی الباطن کانت نجاة له من القتل ، فحیّی کما تحیا النّفوس بالعلم من موت الجهل ، کما قال :"أَوَمَنْ کانَ مَیْتاً  فَأَحْیَیْناهُ " یعنی بالجهل"وَجَعَلْنا" یعنی : بالعلم لَهُ نُوراً یَمْشِی بِهِ فِی النَّاسِ کَمَنْ[ الأنعام : 122] وهو الهدى کَمَنْ مَثَلُهُ [الأنعام : 122]. وهی الضّلال بِخارِجٍ مِنْها کَذلِکَ [الأنعام : 122] أی لا یهتدی أبدا :فإنّ الأمر فی نفسه لا غایة له یوقف عندها)  

 

وإذا کان إلقاء موسى فی التابوت إشارة إلى إلقاء الروح فی البدن ، وإلقاء التابوت فی الیم إشارة إلى : إلقاء الروح بواسطة البدن فی فنون العلوم المختلفة الموجبة لإنسانیته الکاملة المنجیة من موت الجهل الجاهل إنسانیته محض الحیوانیة ،

 

قال رضی الله عنه :  ( فکانت صورة إلقاء موسى فی التّابوت ، وإلقاء التّابوت فی الیمّ صورة هلاک فی الظّاهر ) ، إذ الأغلب غرق التابوت فی البحر وتلف ما فیه ، ( وفی الباطن ) باعتبار کونه یشبه إلقاء الروح فی البدن ، وإلقاؤه فی بحر العلم ( کانت نجاة له من القتل ) ، أی : قتل قوم فرعون إیاه الذی هو شبه قتل الجهل ، وقد کان هذا الباطن غالبا على أمه بالوحی الإلهی إلیها ، فأثر فی حقه فنجا من القتل ،

 

قال رضی الله عنه :  ( فحیّی کما تحیا النفوس بالعلم من موت الجهل ) القاتل لإنسانیته ، وإن بقیت حیوانیته فی شکل الإنسان ( کما قال تعالى :أَوَمَنْ کانَ مَیْتاً یعنی : بالجهل ،فَأَحْیَیْناهُ یعنی : بالعلم ) أشار إلى منفعة العلم ومضرة الجهل ، بقوله :( وَجَعَلْنا لَهُ نُوراً یَمْشِی ) فی فنون العلم والأحوال والمقامات حتى یسری نوره ( فِی النَّاسِ ) ،وذلک النور ( هو الهدى ) الذی به المشی فیما ذکرنا ،( کَمَنْ مَثَلُهُ) [ الأنعام : 122 ] أی : صفته المعروفة التی یضرت بها المثل أنه مستقر راسخ ( فِی الظُّلُماتِ وهی ) وجوه ( الضلال ) ، ومسمى وجوه الحیاة المذمومة ( لَیْسَ بِخارِجٍ مِنْها ،أی : لا یهتدی أبدا ) .

 

بل کلما زید فی حقه بیان الهدى ، ازداد له اعتراض الشبه ، فالمهتدی لا ینتهی سیره فیما ذکرنا من العلوم والأحوال والمقامات ، والمقال لا تنتهی شبهه کما قال تعالى :" فَأَمَّا الَّذِینَ آمَنُوا فَزادَتْهُمْ إِیماناً وَهُمْ یَسْتَبْشِرُونَ وَأَمَّا الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزادَتْهُمْ رِجْساً إِلَى رِجْسِهِمْ وَماتُوا وَهُمْ کافِرُونَ" [ التوبة : 124 - 125 ] .

 

قال رضی الله عنه :  ( فإن الأمر فی نفسه ) ، أی : أمر الإنسان فی الهدى ، الضلال ( لا غایة له یوقف عندها ) حتى أن المهتدی یتحیر فی تعارض الأدلة ، وفی المقامات والأحوال ، فیرى نقصه فی کل واحد منها ،

 

شرح فصوص الحکم الشیخ صائن الدین علی ابن محمد الترکة 835 هـ :

قال الشیخ رضی الله عنه :  (فکما أنه لیس شیء من العالم إلا وهو یسبح بحمده، کذلک لیس شیء من العالم إلا وهو مسخر لهذا الإنسان لما تعطیه حقیقة صورته.

فقال تعالى «وسخر لکم ما فی السماوات وما فی الأرض جمیعا منه».

فکل ما فی العالم تحت تسخیر الإنسان، علم ذلک من علمه وهو الإنسان الکامل وجهل ذلک من جهله، وهو الإنسان الحیوان.

فکانت صورة إلقاء موسى فی التابوت، وإلقاء التابوت فی الیم صورة هلاک، وفی الباطن کانت نجاة له من القتل.

فحیی کما تحیا النفوس بالعلم من موت الجهل، کما قال تعالى «أو من کان میتا» یعنی بالجهل «فأحییناه» یعنی بالعلم، «وجعلنا له نورا یمشی به فی الناس» و هو الهدى، «کمن مثله فی الظلمات» وهی الضلال «لیس بخارج منها» أی لا یهتدی أبدا: فإن الأمر فی نفسه لا غایة له یوقف عندها. ).

قال رضی الله عنه  : ( فکما أنّه لیس شیء من العالم إلا وهو یسبح الله بحمده ) بما یعطیه حقیقة ذاته ، ( کذلک لیس شیء فی العالم إلَّا وهو سخّر لهذا الإنسان لما تعطیه حقیقة صورته ، فقال ) مفصحا عن ذینک الطرفین : ( " وَسَخَّرَ لَکُمْ ما فی السَّماواتِ وَما فی الأَرْضِ جَمِیعاً مِنْه ُ "   فکلّ ما فی العالم تحت تسخیر الإنسان علم ذلک من علمه ، وهو الإنسان الکامل ) لأنّه ظاهر بصورته الکمالیّة الکلامیّة

 

الإظهاریّة ( وجهل ذلک من جهله ، وهو الإنسان الحیوان ) لاندماج ذلک الکمال فی المادّة الحیوانیّة الظهوریّة فقط .

 

عود إلى بیان حکمة إلقاء موسى فی الیمّ

ثمّ إنّه یمکن أن یقال : إذا کان ظلمات بحر الحیوان مما یوجب خفاء تلک الصورة الکمالیّة الإظهاریّة والجهل بمقتضاها ، فکیف یتصوّر أن یجعل الیمّ إشارة إلى العلم الحاصل بواسطة الجسم ، کما أشار إلیه

فاستشعر لما یندفع به ذلک بقوله رضی الله عنه  : ( فکانت صورة إلقاء موسى فی التابوت وإلقاء التابوت فی الیمّ صورة هلاک ) ، کما هو الظاهر من التابوت وإلقائه فی الیمّ ، ( وفی الباطن کانت ) الصورة المذکورة ( له نجاة من القتل ) فکذلک یمّ الإدراکات الجسمانیّة وإلقاء موسى إلیه بعد إلقائه فی التابوت من القوى الجسمانیّة الحاصرة له ، وإن کان فی الظاهر صورة هلاکه فی ظلمات الجهالة ، ولکن فی الباطن له نجاة منها .

 

الإحیاء بالعلم

قال رضی الله عنه  : ( فحیّی ) بماء هذا الیمّ ( کما یحیی النفوس بالعلم من موت الجهل ، کما قال : " أَوَمن کانَ مَیْتاً " یعنی بالجهل " فَأَحْیَیْناه ُ " یعنی بالعلم ) هذا فی العلم الظاهر للعالم باعتبار ظهوره له ، وأما باعتبار إظهاره للغیر ،

 

فإلیه أشار بقوله رضی الله عنه  : ( " وَجَعَلْنا لَه ُ نُوراً یَمْشِی به فی النَّاسِ " ) أی یسلک فیهم وبهم مسلک السداد ، ( وهو الهدى " کَمَنْ مَثَلُه ُ فی الظُّلُماتِ " ) أی ظلمات الموادّ الهیولانیّة (وهی الضلال " لَیْسَ بِخارِجٍ مِنْها "  أی لا یهتدی أبدا ) ولا یترقّى من مهاوی تلک المدارک الجسمانیّة إلى الحقائق الجمعیّة الکمالیّة ،

 

کما عرفت ( فإنّ الأمر فی نفسه ) - صعودا کان أو هبوطا - ( لا غایة له یوقف عندها ) وینقطع بها السلوک ویتمّ الوصول .

 

شرح الجامی لفصوص الحکم الشیخ نور الدین عبد الرحمن أحمد الجامی 898 هـ:

قال الشیخ رضی الله عنه :  (فکما أنه لیس شیء من العالم إلا وهو یسبح بحمده، کذلک لیس شیء من العالم إلا وهو مسخر لهذا الإنسان لما تعطیه حقیقة صورته.

فقال تعالى «وسخر لکم ما فی السماوات وما فی الأرض جمیعا منه».

فکل ما فی العالم تحت تسخیر الإنسان، علم ذلک من علمه وهو الإنسان الکامل وجهل ذلک من جهله، وهو الإنسان الحیوان.

فکانت صورة إلقاء موسى فی التابوت، وإلقاء التابوت فی الیم صورة هلاک، وفی الباطن کانت نجاة له من القتل.

فحیی کما تحیا النفوس بالعلم من موت الجهل، کما قال تعالى «أو من کان میتا» یعنی بالجهل «فأحییناه» یعنی بالعلم، «وجعلنا له نورا یمشی به فی الناس» و هو الهدى، «کمن مثله فی الظلمات» وهی الضلال «لیس بخارج منها» أی لا یهتدی أبدا: فإن الأمر فی نفسه لا غایة له یوقف عندها. ).

قال رضی الله عنه :  ( فکما أنّه لیس شیء فی العالم إلّا وهو یسبّح اللّه بحمده ، کذلک لیس شیء فی العالم إلّا وهو مسخّر لهذا الإنسان لما تعطیه حقیقة صورته . فقال تعالى :وَسَخَّرَ لَکُمْ ما فِی السَّماواتِ وَما فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً مِنْهُ[ الجاثیة : 13 ] فکلّ ما فی العالم تحت تسخیر الإنسان علم ذلک من علمه وهو الإنسان الکامل وجهل ذلک من جهله ، وهو الإنسان الحیوان . فکانت صورة إلقاء موسى فی التّابوت ، وإلقاء التّابوت فی الیمّ صورة هلاک فی الظّاهر وفی الباطن کانت نجاة له من القتل . فحیّی کما تحیا النّفوس بالعلم من موت الجهل . کما قال : أَوَمَنْ کانَ مَیْتاً یعنی بالجهل فَأَحْیَیْناهُ یعنی بالعلم وَجَعَلْنا لَهُ نُوراً یَمْشِی بِهِ فِی النَّاسِ [ الأنعام : 122 ] وهو الهدى کَمَنْ مَثَلُهُ فِی الظُّلُماتِ [ الأنعام : 122 ]. وهی الضّلال لَیْسَ بِخارِجٍ مِنْها [ الأنعام : 122 ] أی لا یهتدی أبدا : فإنّ الأمر فی نفسه لا غایة له یوقف عندها . )

 

وجامعیتها الصورة الإلهیة والکونیة ( فکما أنه لیس من العالم إلا وهو یسبح اللّه بحمده ) ما یعطیه حقیقة ذاته والمسبح مسخر لمن یسبحه ( کذلک لیس شیء من العالم إلا وهو مسخر لهذا الإنسان لما تعطیه حقیقة صورته قال تعالى :وَسَخَّرَ لَکُمْ ما فِی السَّماواتِ وَما فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً مِنْهُ[ الجاثیة : 13 ] فکل ما فی العالم تحت تسخیر الإنسان علم ذلک من علمه وهو الإنسان الکامل ) ، إذ هو الذی یعلمه بالکشف والوجدان.

 

قال رضی الله عنه :  ( وجهل ذلک من جهله وهو الإنسان الحیوان . فکانت صورة إلقاء موسى فی التابوت والقاء التابوت فی الیم صورة هلاک فی الظاهر وفی الباطن کانت نجاة من القتل . فیحیا موسى بالإلقاء فی الیم کما تحیا النفوس بالعلم من موت الجهل . کما قالأَ وَمَنْ کانَ مَیْتاً یعنی بالجهل فَأَحْیَیْناهُ یعنی بالعلم وَجَعَلْنا لَهُ نُوراً یَمْشِی بِهِ فِی النَّاسِ وهو الهدى کَمَنْ مَثَلُهُ فِی الظُّلُماتِ وهی الضلال لَیْسَ بِخارِجٍ مِنْها [ الأنعام : 122 ] ، أی لا یهتدی أبدا وإنما کان لا یهتدی أبدا فإن الأمر ) ، أی أمر الضلال ( فی نفسه لا غایة له یوقف عندها ) فینجو الضال الحائر من ضلالة الجهالة .