عرفان شیعی

عرفان اسلامی در بستر تشیع

عرفان شیعی

عرفان اسلامی در بستر تشیع

شرح القیصری علی فصوص‌الحکم (حسن‌زاده الآملی):

(و هذا أعظم ما قدر3 علیه من العلم4، و الأمر5 کما قلناه و ذهبنا6 إلیه) من أنّها مثال نصبها الحقّ لتجلّیه الذاتی حتّى ینظر فیها کلّ من أهل العالم، و لا یرى سوى صورته، فیعلم أن الذات الإلهیّة لا یمکن أن ترى إلاّ حین التجلّی7 الأسمائی من وراء الحجب النورانیّة الصفاتیّة، کما جاء فی الأحادیث الصحیحة: «سترون ربّکم کما ترون القمر لیلة البدر»8 و أمثاله، قال الشاعر:

کالشمس تمنعک اجتلائک وجهها و إذا اکتست برقیق غیم أمکنا

________________________________________

(3) . أی المتجلّی له.

(4) . أی من العلم الحاصل له بالنظر، لکنّه غیر مطابق للواقع، فإنّه لو کان الأمر کذلک لم یتمکّن الرائی من صرف النظر عن الصورة و الإقبال على المرآة (جامی).

(5) . أی فی المرآة (جامی).

(6) . فی التجلّی الإلهی فکما أنّ المتجلّى له ما رأى سوى صورته فی مرآة الحقّ و ما رأى الحقّ‌. و لا یمکن أن یراه مع علمه أنّه ما رأى صورته إلاّ فیه لا بینه و بین الحقّ‌، بحیث تکون حاجبة عن رؤیة الحقّ‌، فکذلک الناظر فی المرآة ما رأى صورته إلاّ فی المرآة، لا بینه و بین المرآة کما توهّمه بعض.

و الفرق بین وجود الحقّ و المرآة، أنّ المرآة و إن کانت لیست مرئیة عند استغراق الشهود فی الصورة المشهودة، لکنّه بالنسبة یمکن الإعراض عن تلک الصورة و الإقبال على المرآة و إدراکها، بخلاف الوجود فإنّه لا یمکن شهوده من حیث إطلاقه (جامی).

(7) . قال الشارح - فی شرح قول الشیخ فی الفصّ النوحی: «فمن تخیّل منکم أنّه راه فما عرف» -: و الرؤیة أنّما تحصل عند التنزّل و التجلّى بما یمکن أن یرى کما قال صلّى اللّه علیه و آله: «سترون ربکم کما ترون القمر لیلة البدر» بحار الأنوار ج 94 ص 251، جامع الأسرار و منبع الأنوار ص 172-462-580 و شبّه برؤیة القمر أی لم یقل: کما ترون الشمس و إن کان نور القمر من الشمس.

(8) . بحار الأنوار ج 94 ص 251، جامع الأسرار و منبع الأنوار، ص 172.

جلد: 1، صفحه: 345

(و قد بیّنا هذا1 فی «الفتوحات المکیّة»).

ذکر - رضى اللّه عنه - فی الباب الثالث و الستین من (الفتوحات المکیّة) فی معرفة بقاء النّفس فی البرزخ، بین الدنیا و الآخرة لتعرف حقیقة البرزخ، و قال:

«إنّه حاجز معقول2 بین متجاورین، لیس هو عین أحدهما، و فیه قوّة کلّ منهما، کالخط الفاصل بین الظلّ و الشمس، و لیس إلاّ الخیال کما یدرک الإنسان صورته فی المرآة، و یعلم قطعا أنّه أدرک صورته بوجه، و أنّه ما أدرک صورته بوجه؛ لما یراها فی غایة الصغر لصغر جرم المرآة، أو الکبر لعظمه و لا یقدر أن ینکر أنّه رأى صورته، و یعلم أنّه لیس فی المرآة صورة، و لا هی بینه و بین المرآة، فلیس بصادق و لا کاذب فی قوله: إنّه رأى صورته و ما رأى صورته.

فما تلک الصّورة‌؟

و ما شأنها؟

و أین محلّها؟

فهی منفیّة ثابتة، موجودة معدومة، معلومة مجهولة، أظهر اللّه سبحانه هذه لعبده؛ ضرب مثال لیعلم و یتحقّق أنّه إذا عجز و حار فی درک حقیقة هذا و هو من العالم، و لم یحصل له عنده علم بتحقیقه، فهو بخالقها أعجز و أجهل و أشدّ حیرة». هذا ما ألفیته3 من کلامه فی هذا الباب.

و ذهب بعضهم4 إلى «أنّ الصّورة المرئیة أنّما هی فی العالم الخیالی، و مقابلة الجرم الصقیل شرط لظهورها فیه»، و لو کان کذلک لکانت تظهر للناظر فی المرآة صورة أخرى غیر صورة مقابلها، کما تظهر فیما یستعمله المعزّمون من صورة الجنّ‌، و غیرها.

________________________________________

(1) . أی الذی ذکرنا من المماثلة بین المرآة و الحقّ سبحانه (جامی).

(2) . قال: فذلک الحاجز المعقول هو البرزخ، فإن أدرک بالحسّ فهو أحد الأمرین ما هو البرزخ، و کلّ أمرین یفتقران إذا تجاوزا إلى برزخ لیس هو عین أحدهما و فیه قوة کلّ قوة کلّ واحد منهما.

(3) . أی وجدته.

(4) . و هو الشیخ الإشراقی فی حکمة الإشراق ص 470 ط 1.

جلد: 1، صفحه: 346

(و إذا ذقت1 هذا2 ذقت3 الغایة التی لیس فوقها غایة فی حقّ المخلوق، فلا تطمع و لا تتعب نفسک فی أن ترقى فی أعلى من هذا الدرج4، فما هو5 ثمّ‌6 و7 و8أصلا، و ما بعده9 إلاّ العدم المحض10).

أی، إذا وجدت هذا المقام بالذوق11 و الوجدان، لا بالعلم و العرفان، و حصل لک

________________________________________

(1) . أی أدرکت بطریق الذوق و الوجدان لا بمجرّد العلم و العرفان (جامی).

(2) . أی مقام التجلّی الذاتی على صورتک (جامی).

(3) . أی فی مراتب التجلّیات الغایة (جامی).

(4) . من التجلّی الذاتی، فی الصحاح: «رقیت فی السلّم - بالکسر - رقیا و رقیا إذا صعدت» و فی الکشّاف فی قوله تعالى: أَوْ تَرْقىٰ فِی اَلسَّمٰاءِ (الإسراء (17):93) یقال رقی السلّم و فی الدرجة، فلا حاجة إلى تضمینها معنى الدخول (جامی).

(5) . أی أعلى من هذا الدرج.

(6) . فما هو ثمة، کما فی غیر واحدة من النسخ.

(7) . أی فی مقام التجلّی الذاتی (جامی).

(8) . أی فما أعلى من هذا الدرج موجود عند الشهود أصلا، فالضمیر یرجع إلى أعلى (ق).

(9) . أی بعد هذا الدرج (جامی).

(10) . فلا یوجد هناک مقام أعلى منه، اعلم أنّ تعیّن الحقّ و تجلّیه لک فی مرآة عینک أنّما یکون بحسبها و بموجب خصوصیتها و صورة استعدادها، فما ترى الحقّ فی تجلّیه الذاتی لک إلاّ بصورة عینک الثابتة، فلا ترى الحقّ فیک إلاّ بحسب خصوصیة عینک الثابتة، و لکن فی مرآة الوجود الحقّ‌، و هذا أعلى درجات التجلیات بالنسبة إلى مثلک إلاّ أن تکون عینک الثابتة عین الأعیان الثابتة کلّها، لا خصوصیة لها توجب حصر الصورة فی کیفیّة خاصّة، بل خصوصیّة أحدیّة جمعیّة برزخیّة کمالیّة، فتعیّن الحقّ لک حینئذ مثل تعیّنه فی نفسه، و دون هذین الشهودین شهودک للحق فی ملابس الصور الوجودیّة الحسیّة و المثالیّة و الروحیّة، کلّ ذلک بحسب تجلّیه من عینک لا من غیرک، فأعلى درجات شهودک للحقّ هو ما یکون بعد تحقّقک بعینک الثابتة، فإذا اتخذت أنت بعینک الثابتة فکنت أنت عینک من غیر امتیاز رأیت الحقّ کما یرى نفسه فیک، و رأیت نفسک صورة للحقّ فی الحقّ و ما ثمّ أعلى من هذا فی حقّک (جامی).

(11) . علم الأذواق فی اصطلاح الطائفة یذکر فی عدّة مواضع من هذا الکتاب أیضا:

أحدها: فی الفصّ العزیری ج 2 - ص 178.

و ثانیها: فی الفصّ العیسوی ص 238.

و ثالثها فی الفصّ الأیّوبی ص 414 و آخر الفصّ الزکریاویة ص 458، و فی الفصّ اللقمانی ص 515 و آخر الفصّ الهارونی ص 543.

جلد: 1، صفحه: 347

هذا التجلّی الذاتی، فقد حصل لک الغایة و انتهیت إلى النهایة؛ لأنّ منتهى أسفار السالکین إلى اللّه تعالى هی الذات لا غیر.

و قوله: (فی أن ترقى) متعلّق ب‍ (لا تطمع) و (فی أعلى) متعلّق ب‍ (ترقى)، ضمّنه معنى الدخول فعدّاه ب‍ (فی)؛ لأنّه یتعدّى بنفسه ب‍ (على)، لا ب‍ (فی)، یقال: رقاه إذا صعده، و رقى علیه إذا صعد علیه، و لا یقال: رقى فیه، کما لا یقال: صعد فیه إلاّ عند تضمّنه معنى الدخول، و الضمیر فی قوله: (فما هو) عائد إلى المقام، الّذی یدلّ علیه قوله: (أعلى) بحسب المعنى، و (ثمّة) أیضا إشارة إلى المقام.

أی، فلیس1 فی هذا المقام الّذی وصلت إلیه - و هو الوجود المحض - مقام آخر تصل إلیه أصلا؛ إذ لیس بعد الوجود المحض إلاّ العدم المحض.

و اعلم، أنّ ظهور عینه له عین ظهور الحقّ له، و رؤیة صورته عین رؤیته الحقّ‌2، لأنّ عینه الثابتة لیست مغایرة للحقّ مطلقا، إذ هی شأن من شؤونه، و صفة من صفاته، و اسم من أسمائه، و قد عرفت أنّه من وجه عینه و من وجه غیره، فإذا شاهدت ذلک شاهدته، و من هنا قال الحسین - قدس سره -:

شعر:

أنا من أهوى و من أهوى أنا نحن روحان حللنا بدنا

فإذا أبصرتنی أبصرته و إذا أبصرته أبصرتنا (فهو3 مرآتک4 فی رؤیتک نفسک5، و أنت مرآته فی رؤیته أسمائه و ظهور

________________________________________

(1) . أی فلیس قدر فی تصحیح المعنى.

(2) . لأنّ رؤیة عینه لا یمکن إلاّ بالوجود الذی له، و الوجود شأن من شؤون الحقّ‌، و الشأن لیس مباینا لذی الشأن، بل مرتبة منه، فهذه المرتبة عین الحقّ باعتبار عدم مباینته للحقّ و غیر الحقّ‌؛ لأنّه ظهور الحقّ‌، و لا یکون عین ذات الحقّ‌. و یمکن أن یراد بالحقّ حقیقة الوجود الذی هو مقابل المفهوم.

(3) . أی الحقّ سبحانه باعتبار ظاهر وجوده (جامی).

(4) . أی إذا انخعلت عن صفاتک و جرّدت ذاتک عن کلّ ما أمکن تجرّدک عنه شاهدت عینک فی مرآة الحقّ‌، و ذلک تجلّیه بصورة عینک و هو یرى ذاته فیک متّصفة بصفاتها کالسمع و البصر و غیر ذلک، و الذات مع الصفات أسماؤه فأنت مرآته فی رؤیة أسمائه (ق).

(5) . أی إنیّتک الوجودیّة العینیّة، و باعتبار باطن علمه مرآتک فی شهودک عینک الثابتة العلمیة الغیبیّة إذا کوشفت بها، و أنت باعتبار وجودک العینی مرآته فی رؤیته أسمائه، التی هی ذاته مأخوذة مع بعض النسب - - و الاعتبارات و حضور أحکامها، أی أحکام الأسماء (جامی).

جلد: 1، صفحه: 348

أحکامها1).

و ذلک لأنّ بالوجود تظهر الأعیان الثابتة و کمالاتها، و بالاعیان تظهر صفات الوجود و أسماؤه و أحکام أسمائه؛ لأنّها محلّ سلطنتها، و إلیه أشار النبی صلّى اللّه علیه و آله بقوله:

«المؤمن مرآة المؤمن2» إذ «المؤمن» من جملة أسمائه تعالى.

(و لیست3 سوى عینه).

أی، فلیست مرآته التی هی عینک غیر عینه مطلقا4، کما یزعم المحجوب.

________________________________________

- و الاعتبارات و حضور أحکامها، أی أحکام الأسماء (جامی).

(1) . فإنّ الصفة مصدر الفعل، و لا یصدر الفعل من الذات إلاّ باعتبارها، فالأسماء مصادر الأحکام کالسمع و البصر و ما یتعلّق بهما من أحکام المسموعات و المبصرات؛ فإنّ أحکام السمع و البصر ظهرت فیک من حیث إنّک مظهر هذین الاسمین (ق).

(2) . بحار الأنوار ج 77 ص 271.

(3) . أی و لیست الأسماء فی مرتبة الأحدیّة سوى عینه و نفسه، فأنت مرآة لنفسه فی رؤیته إیّاها، کما أنّه مرآة لنفسک فی رؤیتک إیّاها، فتارة هو المرآة و أنت الرآئی و المرئی، و تارة أنت المرآة و هو الرائی و المرئی. (جامی).

(4) . بل عینه من وجه.