عرفان شیعی

عرفان اسلامی در بستر تشیع

عرفان شیعی

عرفان اسلامی در بستر تشیع

۷ مطلب با کلمه‌ی کلیدی «فلسفه مشاء» ثبت شده است

لازم است یادآور شویم که این دیدگاه ـ چنان‌که اشاره شد‌ـ منسوب به مشاء است و با برخی از مباحث دیگر همان نظام فلسفی ناسازگاری دارد.

از جمله قراین و شواهدی در بحث علت و معلول، در کلمات و آثار حکمای بزرگ مشائی همچون ابن‌سینا وجود دارد که بنابر آنها، حکمای مشاء، رابطه علت و معلول را یک رابطه عینی و خارجی می دانند و به وجود سنخیت میان علت و معلول معتقدند. لذا بایستی یک نحوه اشتراک عینی خارجی را هر چند به نحو اشتراک و وحدت سنخی میان علت و معلول بر اساس نظریه مشاء قائل شد. وحدت سنخی همچون وحدت داشتن افراد یک نوع در نوع واحد است. مثلاً گرچه انسان‌ها هر یک انسانی مستقل هستند، اما همگی در سنخ انسان، ‌با یکدیگر شریکند. این وحدت، بالقوه بوده و حقیقت خارجی نداشته و بالفعل نیست.

از این رو می توان با مراجعه به آثار فلاسفه مشاء چنین برداشت کرد که آنها وحدت وجود را صرفاً وحدتی مفهومی ندانسته، به حقایق متباین کذایی قایل نیستند، و مراد آنان از تباین وجودات، تغایر و تفاوت و تکثر آنهاست که لزوماً با تباین به تمام ذات همسان نیست. از همین روی صدرالمتألهین بر این باور است که با بررسی بیشتر معلوم می‌شود کلمات مشائیان منطبق بر مبانی حکمت متعالیه است؛ اما به هر روی دیدگاه مشهور و منسوب به مشاء همان‌ است که گفته شد. 

منابع :

 

  • یزدان پناه  سید یدالله، مبانی و اصول عرفان نظری، صص 154 تا 156
  • امینی نژاد  علی، حکمت عرفانی، صص 139 تا 148

در چگونگی حمل این خصیصه انتزاعی که خارج از ذات ولی لازمه آن است می توان شدت و ضعف نیز یافت به بیان حکمای مشاء در حمل مفهوم عام بر موجودات، تشکیک وجود دارد این خصیصه انتزاعی بر واجب الوجود بیشتر از ممکن الوجود صدق می کند.

همان گونه که می دانید در هر تشکیکی به یک جهتِ تامین کننده وحدت و عینیت و یک جهتِ تامین کننده افتراق و امتیاز نیازمندیم که دومی باید به گونه ای به اولی بازگشت نماید. از آنجا که مشائیان اعیان خارجه را متباین به تمام ذات و فاقد جهت اشتراک حقیقی می دیدند جهت وحدت مورد نیاز در بحث تشکیک را به مفهوم عام لازم نسبت دادند. از نظر آنها نفس این مفهوم، در لزوم خود و در حمل خود بر موضوع ها شدت و ضعف دارد پس تشکیک را به این مفهوم عام نسبت دادند.

آنچه بیشتر پژوهشگران از ظاهر متون حکمت مشاء استخراج کرده اند چنین نظرگاهی است. همان گونه که روشن است این نظریه کثرت را در اعیان خارجی اصل قرار داده و به شدت بر آن تاکید می ورزد از این نظریه با نام تشکیک عامی وجود یاد شده است.

منابع :

  • یزدان پناه  سید یدالله، مبانی و اصول عرفان نظری، صص 154 تا 156
  • امینی نژاد  علی، حکمت عرفانی، صص 139 تا 148

اهل تحقیق اعنى کمل اهل توحید که از منبع ولایت ارتواء می ‏نمایند، و از منطق وحى خبر می ‏دهند و بدان انتماء می ‏نمایند، بر مبانى توحیدى فلسفه رائج مشاء، اعتراضاتى دارند از آن جمله اعتراض بر اصل قول به طبیعت واجبه ملزومه مطلق وجود بدان نحو که مشاء پنداشته است می ‏باشد به این بیان:

آیا صحیح است یعنى امکان دارد که آن طبیعت واجبه ملزومه مطلق وجود را افراد خارجیه باشد یعنى عقل تجویز کند تعدد افراد آن را در خارج، یا صحیح نیست و امکان ندارد؟

و نیز آیا صحیح است آن طبیعت را افراد ذهنیه باشد، یا صحیح نیست؟

پس اگر صحیح باشد که آن طبیعت و حقیقت واجب ملزومه مطلق وجود را افراد خارجیه باشد، در این صورت اگر فردى از آن در خارج وجود یافت، هر چند که وجود افراد دیگر در خارج ممتنع باشد لازم آید که جمیع افراد اعم از فرد وجود یافته و از افراد ممتنع الوجود، به حسب ذاتشان ممکن باشند و امتناع وجود بعضى به سبب غیر مثلا عدم علت و وجود بعضى هم به سبب غیر یعنى وجود علت، موجب زوال امکان ذاتیشان نمى شود زیرا ذاتى شى‏ء به سبب غیر زایل نمى شود و به عبارت اخرى این افراد طبیعت واجبه ملزومه مطلق وجود که به حسب ذاتشان ممکن‏اند، به وجود علت در صورت وجود بعض افراد، و به عدم علت در صورت امتناع بعض دیگر افراد، امکان ذاتى از این افراد که درمال امکان ذاتى آن طبیعت است زائل نمى شود، پس آنچه را که فرض کرده اى واجب است واجب نیست‏

و اگر صحیح نباشد یعنى ممکن نباشد که طبیعت واجبه ملزومه مطلق وجود را افراد خارجیه باشد و حق هم این است این عدم صحت یا براى این است که تعین آن طبیعت نفس حقیقت او در خارج است، بنابراین اگر از آن طبیعت دو فرد موجود باشد لازم آید قلب حقیقت طبیعت زیرا که اگر تعین عین حقیقت او است بیش از یک واحد شخصى نتواند بوده باشد پس تعدد موجب قلب حقیقت آن طبیعت گردد و استحاله قلب حقیقت شى‏ء بدیهى است‏

و یا براى این است که نفس این حقیقت یعنى طبیعت واجبه اقتضاى تعین می ‏کند نه چون فرض قبلى که تعین آن نفس حقیقتش باشد، و بنابراین وجه افراد باقى به حسب ذاتشان ممکن‏اند و به حسب این اقتضاء ممتنع، یعنى امتناع وجود افراد از ناحیه این اقتضاء است والا افراد به حسب ذاتشان که همان طبیعت مفروض است ممکن اند

خلاصه این که طبیعت واجبه به نظر بذاتش صاحب افراد موجوده تواند باشد و لکن امتناع وجود افراد باقیه به حسب این اقتضاء است‏.

پس در اینصورت چون خود طبیعت لذاتها اقتضاى تعین می ‏کند وجود افراد باقى ممتنع است، و همین طبیعت لذاتها اقتضاى وجود و امتناع یک چیز را داشته باشد

و اگر صحیح نباشد که طبیعت مذکور را افراد ذهنیه باشد، یا بدین جهت است که هر طبیعتى لذاتها متعین بوده باشد محال است که معقول عقول شود و لذا محال است که ذات افراد کثیره باشد و این محال بودن معقول شدن آن براى عقول به دو وجه متصور است:

یکى این که تعقل به انطباع معقول در عاقل نیست بلکه به حصول نسبت اتحادیه بین عاقل و معقول است به حیثى که بحسب وجود متمایز از یکدیگر نباشند یعنى اتحاد عاقل به معقول در وجود، و تعین یاد شده مستلزم امتیاز شى‏ء از ما عداى خود است پس معقولیت با تعین ذاتى جمع نشود

و دیگر این که تعین هر معقول به عاقل است، پس اگر معقول را تعین دیگر باشد لازم آید که یک شى‏ء را دو تعین باشد و این محال است پس چون آن طبیعت محال است که معقول عقول شود لذا محال است که ذات افراد کثیره باشد زیرا که تصور افراد به اعتبار مطابقت صورت معقوله با آنها است پس با انتفاء صورت مطابقه، تحقق افراد امکان ندارد زیرا که تحقق احد المتطابقین بدون دیگرى بالضروره ممتنع است‏

و یا این که تعداد افراد طبیعت مذکوره مطلقا اعم از افراد عقلیه و ذهنیه ممتنع است بدین جهت که این طبیعت متعینه بذاتها، و مجرده فى نفسها است لذا اقتران غیر به او، و اقتران او به غیر ممتنع است چون که اقتران قیود براى شیئى متصور است که قابل تخصیص و تعیین باشد و آن چیزى که یعنى طبیعت مذکوره لنفسه متعین است، آن چنان نیست یعنى قابلیت تخصیص و تعیین در او راه ندارد و چون اقتران قیود به طبیعت مورد بحث محال است پس محال است که ذات افراد کثیره باشد خواه افراد خارجیه باشند و خواه افراد ذهنیه‏.

و باز اهل توحید در مقام اعتراض بر قول به طبیعت واجبه بدان نحو که متاخرین از مشاء پنداشته‏ اند می ‏گویند:

حقیقت آن طبیعت بذاتها با حقیقت وجود خارجى و کون عینى که ماهیات مختلفه و مغایره در اعیان بدان وجود خارجى تکون می ‏یابند، مغایر است یا مغایر نیست؟

اگر مغایر است باید اطلاق لفظ وجود بر این دو حقیقت که حقیقت طبیعت واجبه، و دیگرى حقیقت وجود خارجى و کون عینى است به اشتراک لفظى باشد نه معنوى‏

و اگر گوئى: صرف تحقق مغایرت بین حقیقت واجبه و کون عینى، مستلزم اطلاق لفظ وجود بر آن دو به اشتراک لفظى نیست، زیرا که جائز است که اطلاق وجود بر آن دو سبب عارض مشترک بین آن دو باشد چه این که اشتراک در عارض منافات با مغایرت ذاتیه آن دو حقیقت با یکدیگر ندارد

در جواب گوییم که فرض ما در صورت مغایرت طبیعت واجبه با کون عینى است بنابراین کون عینى که همان وجود خارجى است عین حقیقت طبیعت واجبه نیست و جزء آن هم نمى تواند باشد که علاوه بر لزوم خلاف تقدیر و فرض مذکور، ترکیب در حقیقت واجب لازم آید و در این صورت یا باید طبیعت واجبه از ماهیات حقیقیه باشد که معروض وجود بود چنانکه متکلمین گویند و یا امرى از امور اعتباریه باشد حال اگر طبیعت واجبه امرى حقیقى یعنى ماهیتى حقیقى باشد و معروض کون بود و مفروض هم این است که کون امرى خارج از حقیقت او است، لازم آید جواز انفکاک وجود از طبیعت واجبه و امکان آن بروى، و مسکن زوالش جایز است و عدم صدق کون بر طبیعت واجبه باید روا بود

و نیز لازم آید تقدم وجود بر خودش زیرا که طبیعت واجبه، علت وجود و ایجاد است پس باید واجد وجود باشد و خود موجود باشد تا معطى آن باشد و این تقدم وجود بر خودش است‏

و نیز لازم آید که طبیعت واجبه هم فاعل وجود باشد و هم قابل آن و استحالت هر یک بین است‏.

و نیز لازم آید که یک شى‏ء دو بار وجود داشته یکى بمقارنت کون یعنى به عروض وجود بر او وجود داشته باشد، و دیگر این که چون این شى‏ء علت کل است به حسب وجود مقدم بر کل است که علت ایجادى تقدم وجودى دارد

و بر تقدیرى که طبیعت واجبه که مبداء کل و منشاء امور حقیقیه و موجودات کونیه است، علاوه بر محالات یاد شده تخلف علت از معلول در خارج لازم آید

و اگر حقیقت طبیعت واجبه بذاتها با حقیقت کون عینى یعنى وجود خارجى مغایرت ندارد، یکى از این دو امر لازم آید: یا امتناع استلزام وجودات خاصه ممکنه دیگر، مر وجود مطلق را و یا وجوب استلزام آن وجودات خاصه ممکنه مر حقیقت واجبه را

بیانش این که حقیقت وجود خاص عینى ممکن با کون عینى که سبب تکون ماهیات است، یا مغایر است یا مغایر نیست، از این دو حال خارج نیست پس اگر مغایر باشد لازم آید امتناع استلزام وجودات خاصه ممکنه مر حقیقت وجود مطلق را، و لازم آید امتناع اشتراک وجودات خاصه در حقیقت مطلقه وجود، و لازم آید امتناع صدق همین حقیقت بر آن وجودات خاصه زیرا که مغایرت بالذات بین دو وجود تغایر آن دو را در وجود اقتضا مى‏کند و حال این که هر یک از این امور سه گانه استلزام و اشتراک و صدق، اتحاد دو چیز را در وجود اقتضا می ‏نماید پس اجتماع وجودات خاصه ممکنه با حقیقت وجود مطلق ممتنع است‏

و اگر مغایر نباشد امر دوم لازم آید یعنى وجوب استلزام وجودات ممکنه مر حقیقت واجبه را لازم آید، زیرا که استلزام خاص یعنى وجودات خاصه ممکنه مر مطلق عام راکه مغایر حقیقت واجبه نی‏ست، ضرورى است و حال این که مبرهن است که طبیعت واجبه ملزومه مطلق وجود را محال است جهت امکانیه محضه و قابلیت چیزى از اوصاف وجودیه باشد

علاوه این که هر گاه حقیقت واجبه را با مطلق وجود مغایرت بالذات نباشد، و وجودات ممکنه هم مغایر با حقیقت واجبه نباشند: لازم آید که همه یعنى حقیقت واجبه، و مطلق وجود، و وجودات خاصه ممکنه در حقیقت متماثل باشند و لازم آید اختصاص یکى از دو متماثل به حالیت یعنى عارض بودن و دیگرى به محلیت یعنى معروض بودن، و همچنین اختصاص یکى از دو متماثل به واجبیت و دیگرى به ممکنیت، بدون این که فارقى در بین باشد، و حال این که اختصاص متماثلات به امور متقابله‏ متنافیه که یکى واجب باشد و دیگرى ممکن و یکى عارض باشد ودیگرى معروض بدون بودن فارقى در بین، ازاحکام مستحیل بالذات است زیرا که تنافى لوازم یعنى واجبیت و ممکنیت و عارضیت و معروضیت به تنافى ملزومات تحقق می ‏یابد لذا به تنافى لوازم استدلال به تنافى ملزومات مى‏کنند، وتنافى بین عارضیت ومعروضیت و واجبیت و ممکنیت بین و بدیهى است پس چگونه با تنافى بین و بدیهى بودن این لوازم، ملزومات آنها که متماثل‏اند به امور متقابله متنافیه اختصاص یافتند؟

ملخص برهان در این اعتراض این که: وجود خاص واجبى که ملزوم حقیقت وجود مطلق است یا قابل اشتراک هست یا نیست؟

بطلان وجه اول ظاهر است زیرا که اشتراک با وجود ذاتى منافات دارد

و بنابر تقدیر ثانى که اشتراک نباشد، یا حقیقت وجود خاص واجبى غیرحقیقت وجود مطلق است و یا عین آنست؟ وجه اول باطل است زیرا که لازم آید تقدم شى‏ء بر خودش و وجوه محالات دیگر که گفته آمد

و بنابر وجه دوم که وجود خاص واجبى عین حقیقت وجود مطلق باشد، یکى از این دو امر لازم آید: یا امتناع استلزام وجودات خاصه ممکنه مرمطلق وجود را، و یا وجوب استلزام وجودات خاصه ممکنه مرموجود خاص واجبى را و استحاله هر دو امر بین است‏

نتیجه این که از این برهان معلوم شده است که قول به طبیعت ملزومه مطلق وجودى که وجودخاص واجبى است یعنى آن طبیعت ملزومه وجود خاص واجبى است بدان نحوه مشاء مشى کرده است باطل است‏.

چنان که دانسته شد ادله امتناع افراد ذهنیه و خارجیه داشتن طبیعت واجبه ملزومه مطلق وجود بدان نحو که مشاء پنداشته است منحصر به چهار صورت بوده است ولى مرزوقین بکمال توحید در انتفاى صورا ربع از طبیعه واجبه گویند : طبیعت واجبه ملزومه مطلق وجود بدان نحو که پنداشته اید صلاحیت حقیقت واجبه بودن را ندارد زیرا که حقیقت واجبه آن وجود خاصى است که ممتنع است وی را افراد ذهنى و خارجى باشد و طبیعت ملزومه اى که شما قائلید از این قبیل نیست چه اگر از این قبیل باشد باید به یکى از آن صور اربع که گفته آمد محال باشد وی را افرادى ذهنى و خارجى بوده باشد و حال این که چنین نیست زیرا که ممکن نیست طبیعت واجبه ملزومه را از صورت اولى از صور اربع بدانیم یعنى آن را عبارت از نفس تعین بدانیم زیرا که تعین از عوارضى است که مستدعى تحقق موضوعاتى است تا بدانها تعلق بگیرد اگر تعینات خارجى است در وجود عینى خارجى و اگر تعینات ذهنى است در وجود عقلى بنابراین ممتنع است که طبیعت ملزومه را بر تقدیر تسلیم آن عین این مفهوم یعنى تعین بدانیم زیرا که بر تقدیر تسلیم آن واجب است که این طبیعت حقیقت قائمه به خود و قیوم غیرش باشد پس چگونه مى شود آن را نفس این عارض یعنى تعین که در وجود خود مستدعى تحقق موضوع درخارج یا در عقل است بدانیم خواه این عارض را وجودى بدانیم و خواه عدمى بنابر اختلاف مشهورى که در آن واقع است.

 اگر گوئى که این اعتراض شما در صورتى وارد است که تعین طبیعت واحده نوعیه باشد که به یک معنى در همه تعینات سارى بوده باشد مانند اتفاق دیگر افرادحقیقت نوعیه در طبیعت آن نوع اما هر گاه حمل و اطلاق تعین بر افرادش به حمل عرضى باشد عرضى محمول من صمیمه و خود آن تعینى که نفس طبیعت در اعیان است ملزوم این مطلق تعین باشد مثل ملزوم بودن حقائق متباینه موجودات مر مطلق وجود مفهومى را این اعتراض شما وارد نیست زیرا بر تقدیرى که افراد مطلق تعین خارجى حقائق مختلفه بوده باشند ممکن است بعضى از آنها قائم بذات خود باشند و بعضى ها قائم به غیر خود و به فرض تسلیم شویم که حمل تعین مطلق بر تعینات خارجیه حمل عرضى نیست چراجائز نباشد که حمل تعین مطلق بر تعین واجبى و بر غیر آن از تعینات دیگر بر سبیل تشکیک یا بر سبیل اشتراک لفظى بوده باشد نه اشتراک معنوى پس بنابراین جائز است که تعین طبیعت واجبه معقول یعنى مفهوم عارض نباشد تا مستدعى تحقق موضوع باشد که بدان تعلق گیرد بخلاف تعینات دیگر یعنى تعینات دیگر جز واجب این چنین نباشند در جواب گوئیم که در جاى خود مبرهن است که مفهوم و معناى تعین مفهوم واحد است که به جو از قول به تشکیک و اشتراک لفظى منع و اعتراض در آن راه ندارد و دیگر این که اختلاف افراد تعین به اختلاف اضافات و موضوعات است و شک نیست که اختلافات افراد تعین هر گاه از ناحیه اختلافات اضافات مستند به موضوعات باشد به حسب حقایقشان نخواهد بود بلکه بر این تقدیر فقط اختلافات به حسب عوارض لاحق بدانها به قیاس به امور خارجه مى باشد و جز این نخواهد بود پس ممتنع است که تعین واجبى معقول به معنى مذکور نباشد چه اضافه اى که تعقل تعین واجبى محتاج به تعقل آنست معلوم است زیرا که اضافه مستدعى تعقل مضاف الیه را به کنه حقیقت آن نیست تا تعقل آن محال و تعقل تعین واجبى ممتنع بوده باشد بلکه مستدعى تعقل مضاف الیه بوجه من الوجوه مى باشد و این محال نیست.

تبصره : اعتراض بر فیلسوف مشائى در تعین طبیعت واجبه بدینجهت است که در واقع منتهى و منجر به تعین تقابلى است و کمل اهل توحید را در تعین حق سبحانه کلامى بغایت کمال است که تعین احاطى و اطلاقى است که عن قریب عنوان و تقریر خواهیم کرد.

اما در انتفاى صورت ثانیه گوئیم : و همچنین ممکن نیست که تعین طبیعت واجبه ملزومه مطلق وجود را به صورت ثانیه از صور اربع بدانیم یعنى طبیعت واجبه اقتضاىتعین کند نه چون صورت اولى که تعین نفس حقیقتش بوده باشد زیرا معنى تعین نفس واجب در اعیان این است که بنفسه از سائر ما عداى خود ممتاز است نه این که طبیعت واجبه مقتضى صفت زائده خارجه از ذات باشد که بدان صفت از ماعدایش ممتاز باشد وگرنه احتیاج ذات واجب به امرى خارج از ذاتش لازم آید توهم نشود که از بیان مذکور لازم آید که ذات واجب عبارت از مجرد شخصیت است ( مانند واحد عددى مادى یک فرد و یک شخص باشد ) وگرنه لازم آید که عاقل نفس خود و غیر خود نباشد زیرا که مجرد شخصیت عبارت از هویت خارجیه است و هویت خارجیه هیات اجتماعیه حاصل از لوازم و عوارض نسبیه لاحق و عارض شىء در خارج است تا متمیز از ماعداى خود باشد و شک نیست که مستحیل است امثال این گونه طبایع شخصیه محل جواهر مدرکه و صور معقوله از آنها بوده باشند.

منابع :

  •  حسن زاده آملی  حسن، رساله وحدت از دیدگاه عارف و حکیم، صص 53 تا 58

متاخرین مشاء هر چند معتقد به اصالت وجود و اعتبارى بودن ماهیت ‏اند و لکن قائل ‏اند که موجودات عینى خارجى، حقائق متباینه‏ اند یعنى متباینه بتمام ذواتها البسیطه ‏اند، نه متباینه به فصول تا ترکیب در وجود لازم آید و وجود مطلق جنس شود و نه متباینه به مصنفات و مشخصات تا ترکیب در وجود لازم آید و وجود مطلق نوع شود و مفهوم وجود مطلق که بر این حقائق متباینه حمل می ‏شود عرضى لازم محمول من صمیمه است نه محمول بالضمیمه، در محمول بالضمیمه عارض و معروض دو چیز است، و محمول که معروض است سابق بر حامل یعنى عارض است اما در قول یعنى حمل وجود مطلق بر اعیان وجودات متباینه خارجیه حمل لازم بر ملزومات متعدده و متباینه است و در عین حال این حمل بر سبیل تشکیک است یعنى اطلاق وجود که همین وجود مطلق لازم است بر ملزومى مثلا ذات واجب تعالى اولى و اقدم بر ملزومات دیگر است و على هذا القیاس‏ و در میان ملزومات فقط واجب تعالى تاکد و توحد وجودى آن چنانى دارد که انیت محض است و منافاتى نیست که لازم واحد را یعنى وجود مطلق عارض را یک معنى باشد و ملزوماتش متباینه باشند و اطلاق لازم بر آنها بر سبیل تشکیک باشد.

پس‏ وجود مطلق عارض، خود معروض تشکیک است، و حصص وجودیه یعنى وجودات خاصه امکانیه و نیز وجود واجب تعالى، معروض معروض و به عبارت دیگر تشکیک عارض وجود مطلق عام است، و وجود مطلق عام عارض وجودات متباینه خارجیه‏

فذلکه این تقریر مذهب متاخرین مشاء در وجود این که:

  • وجود اصل در تحقق و ماهیت اعتبارى است‏
  • وجودات حقائق متباینه بتمام ذواتها البسیطه‏ اند
  • وجود مطلق عام عارض لازم وجودات خارجیه متباینه است، و محمول است بر آنها اما محمول من صمیمها نه محمول ضمیمه اى‏
  • اطلاق وجود عام بر وجودات خارجیه متباینه على سبیل تشکیک است که لازم واحد است و ملزومات متعدده و متباینه‏
  • تشکیک عارض بر وجود عام و وجود عام عارض بر ملزومات که وجودات خارجیه متباینه ‏اند، مى باشد
  • از این ملزومات یعنى وجودات خارجیه متباینه یکى از آنها که واجب تعالى است صرف وجود است به این معنى که ماهیت ندارد و جز وى، کل ممکن زوج ترکیبى من وجود و ماهیه‏

این توحید که از متاخرین مشاء نقل کرده ایم، تنزیهى است در عین تشبیه، یعنى حق سبحانه را از صفات و احوال موجوداتى تنزیه کرده‏ اند، و به مجردات و مفارقات نوریه تشبیه نموده ‏اند هر چند که فقط در واجب تعالى قائل به تاکد وجودى و انیت محضه‏ اند و او را فوق تمام می دانند نه مطلق مفارقات را.

منابع :

  •  حسن زاده آملی  حسن، رساله وحدت از دیدگاه عارف و حکیم، صص 52 و53

می دانیم که مسئله اصیل یا اعتباری بودن وجود، به عنوان یک مسئله متمایز ، تنها در فلسفه صدرائی و فلسفه اشراق سربرآورده است. ولی در بررسی نظرگاه مکتب مشائی همواره تلاش شده است که با بهره مندی از شواهد متنی و توجه به کلیت ساختار فلسفی آن دوره ، نظر حکمای مشاء در مورد اصالت وجود و نیز چگونگی ارتباط وحدت و کثرت موجودات استخراج گردد.

کسانی که چنین تلاشی می کنند به خوبی آگاهند که دستگاه فلسفی مشاء کمال و پختگی لازم در مباحث وجود شناختی را ندارد تا بتوان نظریه ای کاملا منقح از آن را انتظار داشت.

آنچه بیشتر در این زمینه به فلسفه مشاء نسبت داده می شود گزاره های زیر است :

o       همه وجودها اصیل اند

o       همه وجودات به تمام ذات تباین دارند

o       همه وجودها در یک امر عام لازم، یعنی مفهوم وجود، شریک اند.

از گزاره های چهارگانه فوق بر می آید که از نظر مکتب مشاء کثرت حقیقی در جهان عینی برقرار است و این کثرات تنها از طریق امری که لازم عام آنها و خارج از ذاتشان تلقی می شود، ارتباط و وحدت می یابند. 

این لازم عام همان همان مفهوم وجود است که به تمام کثرات خارجی حمل می شود.

بر اساس این نظریه ذات خارجی اشیاء به کلی با هم متباینند و اشتراکشان در یک مفهوم ذهنی است که خارج از ذات آنها ، اما در عین حال عرض لازم آنهاست. به بیان دقیق تر وجه اشتراک موجودات متباین خارجی در یک ویژگی انتزاعی است که از آن به خارج لازم تعبیر می شود.

اشتراک در چنین ویژگی ای، هرگز به اتحاد و اشتراک خارجی وجود های عینی مورد بحث نمی انجامد.

از نظر مشائیان صرف حمل یک وجود بر اشیاء متباین خارجی سبب حصول وحدتی حقیقی در ذات آنها نمی شود، زیرا وجود یک ویژگی انتزاعی است.

در این نظریه چنانچه مشاهده می شود وحدت از میان اعیان رخت بربسته و به امری انتزاعی و خارج از ذات اشیاء تبدیل شده است.

خلاصه این که : در حکمت مشائی، بنابر آنچه منسوب به آنهاست، وجودات گرچه اصالت دارند، حقایق متباین به تمام ذات‌اند که از نظر ذاتی هیچ اشتراکی ندارند و صرفاً در پاره‌ای خصایص انتزاعیِ خارجِ لازم، مشترک‌اند که یکی از این خصایص انتزاعی مشترک، وجود است.

بنابر این دیدگاه، عالَم واقع یا نفس‌الامر، صحنة کثراتی است که با هم هیچ ارتباط و وحدت و اشتراک ذاتی‌ای ندارند و فقط وحدت آنها در مفهوم وجود است. ازاین‌روی، وحدت وجود نزد حکیمان مشاء، صرفاً وحدتی مفهومی است.

منابع :

  • یزدان پناه  سید یدالله، مبانی و اصول عرفان نظری، صص 154 تا 156
  • امینی نژاد  علی، حکمت عرفانی، صص 139 تا 148
  • مرادی- مژگان، زیر نظر دکتر حسینی شاهرودی، وحدت و کثرت وجود، اینجا

خلاصه ی نظر مشاء

نظر مشاء در بحث وحدت و کثرت وجود این بود که وجودات همه اصیل اند و همه متباین بالذات هستند و وحدتشان در مفهوم عام وجود است. لذا کثراتی که می بینیم و اختلاف بالهویه دارند و این اختلاف از درون ذاتشان بر می خیزد.

عقیده مشاء بر پایه این اشکال استوار بود که اگر وجود جزء ذات این کثرات باشد لازم می آید که این موجودات یکسان باشند و این با کثرت ذاتی و اختلافاتی که می بینیم نمی سازد، ینابراین وجود محمول عامی است که خارج از ذات این کثرات است.

پس کثرت ذاتی موجودات است و وجود یک مفهوم خارج ذات آنهاست که مانند وحدت و تشخص و امثال آن از از وجودات خارجی انتزاع و کَنده می شود و بر آنها حمل می گردد و چون خارج از ذات آنهاست باعث نمی شود که با هم یکی شوند. این خارج لازم هم هست یعنی حتما از ذات ملزوم کنده می شود ولی اشتراک در لازم موجب اشتراک در ملزوم و یکی شدن ملزومات نمی شود، لذا ملزومات اختلاف بالهویه دارند. این لازم عام هم هست یعنی شامل همه وجودات می شود.

پس در دیدگاه مشاء کثرت ذاتی است یعنی خصوصیات ذاتی موجود "الف" با خصوصیات ذاتی موجود "ب" بتمامه فرق دارد.

علیهذا می بینیم که در نظریه مشاء کثرت خیلی پررنگ می شود و همه ذات را پر می کند.

خلاصه ی نظر حکمت متعالیه

از دیدگاه حکمت متعالیه اشکال نظریه مشاء این است که وقتی شما می گوئید وجود اصیل است ، نمی توانید آن را یک حیثیت خارج از ذات اشیاء بگیرید. مفهوم عام وجود در واقع از نفس وجود خارجی حکایت می کند و لذا بر آن حمل می شود. به عبارت دیگر اینجا وجود بر خلاف مفاهیمی نظیر وحدت و تشخص از خصوصیات وجود خارجی نیست بلکه تمام حقیقت و نفس ذات اوست. لذا وجود انتزاعی نیست و خود خارج است.

ولی وحدت آن یک وحدت کشدار و گسترده و سِعی است، یعنی چیزی که از عرش تا فرش را پر کرده است و ضمنا یکی است. وجود واحدی است که شدت و ضعف پیدا می کند بنحوی که ضعیف همان قوی است مع الضعف و قوی همان ضعیف است مع القدره، لذا وقتی ما از دو فرد وجود مانند واجب و ممکن صحبت می کنیم، آنها  واقعا دو حقیقت هستند ولی تفاوت آنها به شدت و ضعف است، وجود مادی و مجرد هم همینطور است و قس علیهذا.

بنابراین تمام حقیقت اینها با هم فرق دارد و لذا کثرت ذاتی است، اما وحدت هم ذاتی است و این دو با پذیرفتن شدت و ضعف با هم جمع می شوند. لذا واحد تشکیکی یک حقیقت واحد بالشخص است نه وجودات گسسته ای که یکی قوی تر و یکی ضعیف تر باشند (که در این صورت مصداق واحد سنخی خواهند بود). با این توجه اشیاء در وجود شراکت خارجی دارند یعنی یک حقیقت واحد در خارج داریم که شکن خورده و مراتب پیدا کرده است. اگر به این مراتب نگاه کنیم اینها جداجدا هستند ولی یک وحدت سعی همین شکن ها را به هم پیوسته است. پس اگر از بالا به این حقیقت نگاه کنیم یک حقیقت طولی می بینیم که مراتب قوی و تا ضعبف دارد. نه این که بر اساس وحدت سنخی یک کلی داشته باشیم که افرادی دارد و این کلی در برخی ازآن افراد قویتر و در برخی ضعیف تر باشد.

پس ملاصدرا در نظریه خود می خواهد وحدت را هم خارجی کند. اما وحدتی که می تواند کثرت را هم تحمل نماید. دو مسئله ای که نظریه مشاء آنها را بر نمی تابد.

چنانچه مشاهده می شود نظریه حکمت متعالیه کثرت در خارج رقیق تر از نظریه مشاء می بیند و آن را مؤکّد وحدت می داند.

دیدگاه عرفان اسلامی

عرفا برآنند وجود ، که به عنوان حقیقت عینی و خارجی اصیل شناخته می شود یکی بیش نیست از دیدگاه آنان هنگامی که از حقیقت اصیل وجود سخن می گوییم از کثرت نمی توان سخن گفت، زیرا چیزی غیر از آن واحد مطلق را نمی توان به صفت وجود موصوف کرد البته این ادعا به معنای نفی هیچگونه کثرت در عالم واقع نیست. عرفا کثرت مشهود در اعیان خارجی را به کلی نفی نمی کنند و آن را هیچ و پوچ و توهم محض نمی دانند. اما درعین حال تاکید می کنند که کثرت مشهود، کثرت در وجود نیست بلکه کثرت در مظاهر و شئون آن وجود مطلق واحد است.

چنین نیست که کثرت همچنان که در نظریه تشکیک خاصی گفته می شود، در عرض وحدت و همسان با آن از حقیقت برخوردار باشد به طوری که خداوند متعال مانند دیگر موجودات مرتبه خاصی از حقیقت واحد را اشغال کرده باشد، یعنی بالاترین مرتبه در سلسله تشکیکی وجود را حق و دیگر مراتب را در مقابل مرتبه وجودی حق، واجد بهره ای حقیقی از حقیقت واحد وجود در مراتب پایین تر بدانیم.

به بیان دقیق تر وجود به طور حقیقی و ذاتی جز بر وجود حق حمل نمی شود و وجود حق تعالی همان وجود مطلق واحدی است که تمام کثرات مشهود چیزی جز شئون، مظاهر و تجلیات آن نیستند. از این رو وصف وجود جز به طریق مجاز و به طور عَرَضی بر این کثرات شأنی، قابل اطلاق نیست.

از نظر عارفان پذیرش کثرت به عنوان واقعیتی انکار ناپذیر، مستلزم پذیرش حقیقی بودن حمل وصف وجود بر کثرات نیست. بلکه این کثرات به مجاز به وجود متصف می شوند زیرا مصداق به ذات وجود ویژگی خاصی به نام اطلاق و عدم تناهی دارد که اصولا مانع اتصاف حقیقی هر امر دیگری به وصف وجود می شود.

بدین ترتیب در نظریه وحدت شخصیه مصداق به ذات وجود یکی بیش نیست و ما با یک حقیقت واحد دارای شئون سر و کار داریم، برخلاف نظریه تشکیک خاصی که یک حقیقت واحد دارای مراتب را اثبات می کند.

پس تفاوت دیدگاه عرفانی با نگاه متوسط صدرایی آن است که صدرالمتألهین به وحدت شخصی سریانی عقیده دارد، ولی عرفا سریانی و تشکیکی بودن اصل وجود را نمی‌پذیرند. آنان هرگونه شدت و ضعف و تکثر و کثرتی را از وجود نفی می‌کنند و کثرت را امری خارج از وجود و عارض بر آن می‌شمارند. بنابراین کاملاً برخلاف حکمای مشائی، که کثرت را ذاتی و وحدت را عارضی می‌دانستند، عرفا وحدت را ذاتی و کثرت را عارضی می‌شمرند. از دید ایشان، یک وجود بسیط و یک‌پارچه، کران تا کران هستی را به صورت یک‌نواخت پر کرده است. این وجود که جایی برای وجود حقیقی دیگری نگذاشته است، همان خدای متعالی است، و هرچه غیر اوست هیچ بهرة حقیقی‌ای از وجود ندارد و از لواحق و عوارض، یا به بیان دیگر، از شئون و تجلیات آن وجود واحد بوده، به نحو بالعرض و اعتباری و مجازی موجود است.

نتیجه گیری

بنابر آنچه تاکنون دربارة سه دیدگاه مشائی و صدرایی و عرفانی گفته آمد، روشن شد که هر سه مکتب مشاء ، حکمت متعالیه و عرفان، تفصیل ها و تبیین های متفاوتی از چگونگی تقرر و تحقق کثرت موجود و رابطه آن با وحدت ارائه می دهند. هر سه مکتب ، در واقعیت داشتن کثرت تردیدی روا نمی دارند، اما در چگونگی واقعیت داشتن آن تفسیرهای مختلفی ارائه می دهند.

و این اختلاف در تفسیر کثرت، موجب شده است تا سه نوع وحدت عرضه شود: در دیدگاه مشائی وحدت مفهومی وجود؛ در دیدگاه صدرایی وحدت شخصی سریانی؛ و در نگاه عرفانی وحدت شخصی اطلاقی مطرح می‌گردد.

براین‌اساس، در دیدگاه مشائی با تفسیری پررنگ، جدی و غلیظ از نقش کثرت در حقیقت خارجی روبرو هستیم، حکمت متعالیه وحدت و کثرت را از تقابل به در می آورد و در کنار هم و بلکه موکد هم تبیین می کندو سرانجام با کمرنگ ترین تبیین برای کثرت در نظریه عرفان روبرو می شویم که کثرت درآن به‌کلی از صحنة وجود حقیقی برکنار شده و آن را در حد مجاز می داند.

منابع :

  • یزدان پناه  سید یدالله، مبانی و اصول عرفان نظری، صص 161 تا 162
  • امینی نژاد  علی، حکمت عرفانی، صص 144 تا 145
  • یزدان پناه  سید یدالله، درس های شرح تمهید القواعد جلسه 14 تا 17

اهمیت بحث وحدت وجود

مسئله وحدت وجود از بنیانی ترین مسائلی است که بر دیگر مباحث نظام هستی شناختی عرفانی تاثیر می گذارد و به تمام بحث های مابعد الطبیعی جلوه ای تازه می بخشد.

درآغاز بهترین راه آن است که تاریخچه ای کوتاه از نظرات حکیمان اسلامی در مسئله وحدت و کثرت ارائه دهیم تا با مقایسه نظریه وحدت وجود با نظریه های مشائی، صدرائی و عرفانی دریابیم که چگونه سرانجام دیدگاه وحدت وجود توانست به عنوان نظر نهائی در فلسفه صدرائی بر کرسی قبول نشیند و نظرات هستی شناختی رقیب را از میدان به در نماید.

دیدگاه مکتب مشائی، نظریه کثرات متباین

می دانیم که مسئله اصیل یا اعتباری بودن وجود، به عنوان یک مسئله متمایز ، تنها در فلسفه صدرائی و فلسفه اشراق سربرآورده است. ولی در بررسی نظرگاه مکتب مشائی همواره تلاش شده است که با بهره مندی از شواهد متنی و توجه به کلیت ساختار فلسفی آن دوره ، نظر حکمای مشاء در مورد اصالت وجود و نیز چگونگی ارتباط وحدت و کثرت موجودات استخراج گردد.

کسانی که چنین تلاشی می کنند به خوبی آگاهند که دستگاه فلسفی مشاء کمال و پختگی لازم در مباحث وجود شناختی را ندارد تا بتوان نظریه ای کاملا منقح از آن را انتظار داشت.

آنچه بیشتر در این زمینه به فلسفه مشاء نسبت داده می شود گزاره ها زیر است :

  •  همه وجودها اصیل اند
  • همه وجودات به تمام ذات تباین دارند
  • همه وجودها در یک امر عام لازم، یعنی مفهوم وجود، شریک اند.

از گزاره های چهارگانه فوق بر می آید که از نظر مکتب مشاء کثرت حقیقی در جهان عینی برقرار است و این کثرات تنها از طریق امری که لازم عام آنها و خارج از ذاتشان تلقی می شود، ارتباط و وحدت می یابند.

این لازم عام همان همان مفهوم وجود است که به تمام کثرات خارجی حمل می شود.

بر اساس این نظریه ذات خارجی اشیاء به کلی با هم متباینند و اشتراکشان در یک مفهوم ذهنی است که خارج از ذات آنها ، اما در عین حال عَرَض لازم آنهاست. به بیان دقیق تر وجه اشتراک موجودات متباین خارجی در یک ویژگی انتزاعی است که از آن به خارج لازم تعبیر می شود.

اشتراک در چنین ویزگی ای، هرگز به اتحاد و اشتراک خارجی وجود های عینی مورد بحث نمی انجامد.

از نظر مشائیان صرف حمل یک وجود بر اشیاء متباین خارجی سبب حصول وحدتی حقیقی در ذات آنها نمی شود، زیرا وجود یک ویژگی انتزاعی است.

در این نظریه چنانچه مشاهده می شود وحدت از میان اعیان رخت بربسته و به امری انتزاعی و خارج از ذات اشیاء تبدیل شده است.

خلاصه این که : در حکمت مشائی، بنابر آنچه منسوب به آنهاست، وجودات گرچه اصالت دارند، حقایق متباین به تمام ذات‌اند که از نظر ذاتی هیچ اشتراکی ندارند و صرفاً در پاره‌ای خصایص انتزاعیِ خارجِ لازم، مشترک‌اند که یکی از این خصایص انتزاعی مشترک، وجود است.

بنابر این دیدگاه، عالَم واقع یا نفس‌الامر، صحنة کثراتی است که با هم هیچ ارتباط و وحدت و اشتراک ذاتی‌ای ندارند و فقط وحدت آنها در مفهوم وجود است. ازاین‌روی، وحدت وجود نزد حکیمان مشاء، صرفاً وحدتی مفهومی است.

درجه ی صحت انتساب این نظریه به مشاء

لازم است یادآور شویم که این دیدگاه ـ چنان‌که اشاره شد‌ـ منسوب به مشاء است و با برخی از مباحث دیگر همان نظام فلسفی ناسازگاری دارد.

از جمله قراین و شواهدی در بحث علت و معلول، در کلمات و آثار حکمای بزرگ مشائی همچون ابن‌سینا وجود دارد که بنابر آنها، حکمای مشاء، رابطه علت و معلول را یک رابطه عینی و خارجی می دانند و به وجود سنخیت میان علت و معلول معتقدند. لذا بایستی یک نحوه اشتراک عینی خارجی را هر چند به نحو اشتراک و وحدت سنخی میان علت و معلول بر اساس نظریه مشاء قائل شد.

از این رو می توان با مراجعه به آثار فلاسفه مشاء چنین برداشت کرد که آنها وحدت وجود را صرفاً وحدتی مفهومی ندانسته، به حقایق متباین کذایی قایل نیستند، و مراد آنان از تباین وجودات، تغایر و تفاوت و تکثر آنهاست که لزوماً با تباین به تمام ذات همسان نیست. از همین روی صدرالمتألهین بر این باور است که با بررسی بیشتر معلوم می‌شود کلمات مشائیان منطبق بر مبانی حکمت متعالیه است؛ اما به هر روی دیدگاه مشهور و منسوب به مشاء همان‌ است که گفته شد. 

تشکیک عامی وجود

در چگونگی حمل این خصیصه انتزاعی که خارج از ذات ولی لازمه آن است می توان شدت و ضعف نیز یافت به بیان حکمای مشاء در حمل مفهوم عام بر موجودات، تشکیک وجود دارد این خصیصه انتزاعی بر واجب الوجود بیشتر از ممکن الوجود صدق می کند.

همان گونه که می دانید در هر تشکیکی به یک جهتِ تامین کننده وحدت و عینیت و یک جهتِ تامین کننده افتراق و امتیاز نیازمندیم که دومی باید به گونه ایی به اولی بازگشت نماید. از آنجا که مشائیان اعیان خارجه را متباین به تمام ذات و فاقد جهت اشتراک حقیقی می دیدند جهت وحدت مورد نیاز در بحث تشکیک را به مفهوم عام لازم نسبت دادند. از نظر آنها نفس این مفهوم، در لزوم خود و در حمل خود بر موضوع ها شدت و ضعف دارد پس تشکیک را به این مفهوم عام نسبت دادند.

آنچه بیشتر پژوهشگران از ظاهر متون حکمت مشاء استخراج کرده اند چنین نظرگاهی است. همان گونه که روشن است این نظریه کثرت را در اعیان خارجی اصل قرار داده و به شدت بر آن تاکید می ورزد از این نظریه با نام تشکیک عامی وجود یاد شده است. 

منابع :

  • یزدان پناه  سید یدالله، مبانی و اصول عرفان نظری، صص 154 تا 156
  • امینی نژاد  علی، حکمت عرفانی، صص 139 تا 148
  • مرادی- مژگان، زیر نظر دکتر حسینی شاهرودی، وحدت و کثرت وجود، اینجا